СМИРЕНИЕ

СМИРЕНИЕ

Особое значение в духовной жизни человека имеет смирение, которое принято называть фундаментом в деле спасения. Для того, чтобы обрести душевный покой в Боге, Спаситель мира со страниц Евангелия призывает Своих последователей научиться Его смирению и кротости (Мф. И, 29). И каждый христианин, вступивший в Церковь Христову, должен путем личного, сознательного и свободного подвига откликаться на призыв Господа и таким образом становиться причастником Его праведности. Подражая и уподобляясь Спасителю в смирении, терпении и кротости, христианин совершает сознательное уничтожение в душе последствий прародительского грехопадения — непокорности, упорства и развращения воли, т.е. гордости. И если всякий грех есть плод гордости и неотделимого от него своеволия, то в основании новой, благодатной жизни во Христе должно лежать диаметрально противоположное начало — повиновение, отречение от своей воли, предание себя воле другого, т.е. смирение. Следовательно, от стремления человека к смирению или гордости зависит его близость к Богу или удаление от Него.

Смирение — это дар благодати Божией, стяжать который должен каждый христианин, ибо эта добродетель лежит в основании внутренних отношений человека к Богу и определяет их существо и характер. Только осознав свою всецелую зависимость от Создателя, прочувствовав недостоинство и греховность своей души, удаленность от первозданной чистоты и богоподобия, человек может приступить к Богу и обращаться к Нему за помощью. Без смирения приближение к Богу невозможно.

Всякий грешник, обращающийся от беззаконной жизни, должен приходить к Небесному Отцу со смиренным сердцем и сокрушенной душой. «Целью имейте — дух сокрушен, — говорит святитель Феофан Затворник, — сердце сокрушенно и смиренно. Сии чувства должны быть постоянно присущими в сердце. И тогда — покров Божий и во всем духовном — благопоспешество и успех».

Только такая настроенность привлекает милость Божию и благодать, помогает человеку положить начало богоугодной жизни, стать на путь духовного обновления и спасения. «Подобно тому, — пишет богомудрый архипастырь, — как дождь скатывается с горных мест и обильно орошает места низменные: так смирение привлекает к себе обильную Божию благодать; а гордость и самонадеянность отталкивают ее. Таков закон правды Божией, что Бог гордым противится, смиренным же дает благодать». Со смирения, таким образом, начинается путь восхождения к Богу, на нем же, как на незыблемом основании, строится весь процесс духовного роста человека. «Смирение, — говорит Преосвященный Феофан, — есть самое прочное основание христианской веры и добродетели. Почему бы так? Потому что без Божией благодати мы ничего доброго не можем ни помыслить, ни сделать; а благодать Божия не подается самоуверенным и надеющимся на свои силы. «На кого, — говорит Господь, — воззрю, токмо на кроткаго и молчаливаго и трепещущаго словес Моих».

Сознание собственного недостоинства должно быть присуще человеку не только в период его обращения от греха к новой, богоугодной жизни; оно должно сопровождать христианина в течение всей его земной жизни. Смирение определяет степень его религиозно-нравственного развития. Чем чище в нравственном отношении человек, чем совершеннее он в добродетелях, тем глубже бывает его смирение и сознание собственного недостоинства.

По учению Преосвященного Феофана, смирение является самым надежным путем к наследию Царства Небесного. «Были люди, — пишет он, — которые одним смирением без больших подвигов спаслись; а без смирения никто не спасался и не спасется». «Без него, как без паспорта, не пустят в рай Божий, который весь исполнен смиренномудрыми».

Смирение — это начало и основание всех добродетелей. Любая добродетель, любой вид христианского подвига могут принести желанные спасительные плоды только в том случае, если будут соединены с сознанием нравственного несовершенства и собственного недостоинства христианина пред Богом. «Христианин в чувстве сердца своего должен носить глубокое убеждение в своем непотребстве при всем обилии добрых дел». И каких бы высот духовной жизни ни достиг человек, в его душе не должно быть даже и малейшей мысли о каких-либо заслугах пред Богом. В противном случае его духовные подвиги становятся бездейственны, единение с Богом нарушается, что нередко приводит к греховному падению, а значит — и к духовной смерти. «Стоит утратить смирение, как всякое духовное развитие само собой прекратится. Сердце заметно начнет черстветь и замыкаться, и искры добра, хранящиеся в нем, в конце концов неминуемо потухнут».

И если смирение является основанием всех добродетелей, то оно в то же время есть и лучшее средство в борьбе с грехом. Оно способно укрощать злобные порывы в душе человека, отрезвлять грешников, изгонять душевные страсти, пороки и искоренять человеческую гордыню в покаянии. «И вот, где корень целебности покаяния, — говорит владыка Феофан, — в сердечном сокрушении о грехах, с мерзением к ним! Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит. Умягчи же сердце свое, расплавь его сокрушением, и оно само извергнет из себя все нечистое, а исповедь попалит все то огнем стыда и Божия разрешения». Кроме того, смирение является самым действенным оружием в борьбе с духами злобы, которые расставляют бесчисленные сети для уловления человеческих душ. Спит ли человек, бодрствует, беседует, ест, молится — всегда и везде диавол стремится расслабить его душу и отвратить его ум и сердце от Бога. Даже добрые дела и начинания злой дух стремится свести на нет посредством горделивых помыслов и греховных желаний. Поэтому святитель Феофан Затворник призывает иметь постоянное смирение. «Подвизающийся внутренно, — говорит он, — всякую минуту должен иметь... смирение, — поелику сопротивники его в брани суть гордые демоны, — дабы Христову помощь удержать рукою сердца, ибо Господь ненавидит гордых». И эти губительные сети коварного врага может распознавать только тот, кто при помощи Божественной благодати стяжал в своем сердце смирение Христово.

Без добродетели смирения совершенно невозможно совершенствование человека в духовной жизни. Одним из факторов, обуславливающих успешный процесс христианского совершенствования, является стремление человека к исправлению своих недостатков и порочных наклонностей. Это стремление стать лучше, совершеннее может возникнуть только у того, кто глубоко осознал свою греховность и духовную нищету. Преосвященный Феофан ясно выражает эту мысль, говоря: «Преспеяние в духовной жизни означается все большим и большим сознанием своей негодности, в полном значении сего слова, без всяких ограничений; так что коль скоро дается себе цена, в каком бы то ни было отношении, дело пошло криво. И опасно. Душа, дающая себе цену, точь-в-точь ворона, уронившая сыр». Такая внутренняя настроенность человека является стимулом его духовного роста и ведет к высотам нравственной чистоты и богоуподобления. Без смирения немыслимо и само духовное совершенство и даже вообще духовная жизнь христианина. «Много есть добрых чувств, — говорит владыка, — но чувство негожества есть основное; так что коль скоро нет его, все не впрок». Поэтому «о смирении больше всего надобно заботиться».

Христианин должен со всем усердием воспитывать смиренные чувства и расположения и стараться «никогда не почитать себя достигшим чего-либо, а всегда видеть себя нищим, нагим, слепым и никуда не годным». Глубокое сознание своего непотребства и негодности возрождают у христианина чувство смирения и самоуничижения, а это как раз и необходимо, чтобы началось в нем дело спасения, говорит богомудрый архипастырь. «Сами себя почаще теребите, — пишет он одной из своих духовных чад, — наклоняя на самоуничижение. Как только проснетесь, поскорее позаботьтесь восчувствовать себя негожею, а там и весь день такою быть старайтесь».

Однако христианин должен помнить, что успех в духовной жизни зависит от Бога, Который призывает, укрепляет и руководит человеком, ищущим вечной блаженной жизни. У него должно быть глубокое сознание того, что он сам по себе ничего не значит и ничего доброго сделать не может, а если и делает что-либо доброе, то только с помощью Божией Своими трудами и подвигами христианин свидетельствует только свое желание и стремление исполнить волю Божию. И если подвиг у последователя Христа правильный, то по мере духовного совершенства должно усиливаться смирение как признак и начало доброго пути. Своими собственными усилиями человек не может воспитать эти «ангельские чувства», поэтому одним из средств к приобретению смирения является молитва к Богу, которая является самой угодной Ему жертвой. «Смирение паче всего блюдите, — наставляет богомудрый архипастырь, — и молитесь о нем, да подано будет... На молитву становясь и к Господу приступая, паче уничижайтесь: кто и к кому дерзает обращаться и беседовать человеческой речью». Но особенно важным и действенным средством в деле приобретения человеком смирения является «охотное подчинение себя смирительным случайностям и отношениям», которые вскрывают внутреннюю настроенность, внутреннее состояние христианина. Это внутреннее состояние, как правило, чаще всего выражается и во внешних действиях и поступках христианина. Однако не всегда эти внешние действия являются выражением истинного смирения. Нередко подобные поступки могут быть лишь внешними действиями лицемерного благочестия. «Смирение трудно дается, — говорит епископ Феофан. — Можно считать себя смиренным, не имея и тени смирения. Одним размышлением не усмиришь себя. Лучший и единственно верный путь к смирению есть послушание и отречение своей воли. Без сего можно развить в себе сатанинскую гордыню, смиренничая в слове и положении тела». Такое внешнее смирение не может принести желаемых результатов на ниве духовной жизни, ибо Бог смотрит на сердце человека. Посему каждый христианин должен стремиться стяжать истинное сердечное смирение, чтобы сердце говорило ему: «Я хуже всех».

Стяжание спасительной духовной нищеты — длительный процесс, требующий целенаправленной деятельности всех душевных сил человека. И эта деятельность должна быть, прежде всего, направлена к самопознанию. Каждый христианин, стремящийся к приобретению добродетели смирения, должен жить внутренней, духовной жизнью, быть внимательным к своим действиям и поступкам. Только в таком случае он легко сможет замечать греховные движения собственной души. И чем чаще будет проникать христианин своим мысленным взором в тайники своего сердца, тем более будет познавать свою нравственную испорченность и греховность. Некоторые считают, что подобный прием может привести к эгоизму и причинить ущерб чистоте любви. Однако епископ Феофан такой взгляд считает чистейшим предрассудком. Кто начинает, по его словам, истинно, без самообмана внимать себе, тот будет поминутно получать убедительные уроки смирения. Перед его глазами раскроется такая масса собственной нечистоты, лежащей на дне сердца, что какой бы то ни было голос эгоизма принужден будет совершенно умолкнуть. Поэтому владыка со всей категоричностью заявляет, что путь внимания к себе есть путь истинного смирения, и притом единственный к тому путь.

Труд христианина, направленный на приобретение добродетели смирения, должен иметь неразрывную связь с его общим религиозно-нравственным развитием, направленным на достижение христианского совершенства. Возрастая в добродетелях и имея постоянную устремленность к жизни святой, богоугодной, христианин должен помнить, что его удел вечность. И если здесь, на земле, смирение есть основание всех духовных благ, то тем более по отшествии из этого мира оно делает своего носителя причастником вечного блаженства. Ибо Бог любит смиренных сердцем и нищих духом и для них уготовал блага Своего Небесного Царства.

Протоиерей Николай Крикунов,

настоятель московского храма «Всех скорбящих Радость» в Калитниках

Источник:      Журнал «Пастырь»: октябрь 2008 г.