Наука должна идти рука об руку с религией

Наука должна идти рука об руку с религией

Священномученик митрополит Серафим (Чичагов)

Предлагаем вниманию читателей фрагменты из труда «Что служит основанием каждой науки?», написанного в конце XIX века выдающимся иерархом Русской Православной Церкви, человеком многосторонних талантов и универсальных познаний. Владыка Серафим (Чичагов), погибший в годы массовых гонений на религию и Церковь, прославился не только как ревностный архипастырь и яркий проповедник, но и как историк, писатель, иконописец, музыкант и врач. В своих работах на медицинские темы он развивает мысль о необходимости тесного союза между наукой и религией и полемизирует с теми, кто пытается искусственно противопоставить веру и знание. Попытки такого рода не прекращаются и сегодня. Поэтому труд владыки Серафима, написанный более 100 лет назад, по-прежнему сохраняет актуальность.

Неверие, например, представителей такой науки, как естествознание, ведет к пагубным последствиям, и особенно ясно сказываются эти последствия в наш просвещенный век. По разумению Святой Церкви, высшая степень просвещения состоит в том, чтобы иметь по возможности ясное понятие о Боге, а сыны нашего века и поклонники просвещения, исчерпавшие, по их словам, всю премудрость, никак не могут дойти до главного, то есть до познания Бога и усмотрения даже следов вездеприсутствия Божия в мире, что отчасти разумели и язычники. Как часто мы слышим из уст людей, не видящих присутствие ядов чумы или тифа в воздухе и воде, но утверждающих о их существовании при эпидемиях, подобную фразу: «Я не знаю Бога, потому что не вижу Его!» Не явное ли противоречие: «просвещенны» и «не вижу!»? Он не видит души в человеке, не видит того, что существует, но признает такие бациллы, бактерии или пылинки, которые человек не в состоянии хорошенько различить и сильно вооруженным глазом. Их просвещение довело до такой премудрости, что они не видят в себе ничего, кроме куска мяса.

Истинные просветители при исследовании природы отказывались отрицать бытие Божие и высочайшие свойства Его. По словам апостола Павла (Рим. 1, 20), видимая природа от самого создания своего представляет собою как бы открытую книгу, в которой испытующая мысль, в конце концов, должна прочитать непременно одно - именно поучение о Боге, то есть по творениям познать Творца, по свойствам тварей открыть свойства Творца. Явственно слышна в природе проповедь о Боге и внятна она здравому смыслу!

Одно общее понятие об устройстве человека уже приводит к убеждению, что наука должна идти рука об руку с религией. Так, мы видим, что тело наше состоит из разных органов, и все они совершают свое отправление, необходимое для жизни телесной.

Но на этом не кончается устройство человека, ибо в нем есть душа, которая по теснейшему сочетанию с телом приняла его в свою личность и все потребности телесные считает своими. Оттого говорим: я хочу есть, пить, спать и прочее. Усваивая себе все потребности телесные, душа считает своим долгом и удовлетворение их, а потому хлопочет об одежде, крове и обо всем прочем, желая всячески добиться того, чтобы тело было покойно и не тревожило ее своими докучливыми требованиями. Совокупность всего этого и есть телесная сторона человеческого устройства. Но не все здесь одинаково телесно, или плотяно, или чувственно. Органы движения и чувства служат более нуждам души, чем тела. А один орган, стоящий будто вне прочих, именно орган слова — исключительно есть орган души, назначенный для служения ей одной.

Все действия души разделяются на три разряда: мыслей, желаний и чувства, называя каждый особою стороною души — мыслительною, желательною и чувствующей. Мыслительная сторона есть образная, выражающаяся в памяти и воображении; в душу ничто не может войти помимо воображения и памяти. Бывает, что мысли прямо рождаются из души, но и они тотчас облекаются в образ. Затем, воображение и память только добывают и хранят материал для мыслей; само движение мыслей исходит из души и идет по законам ее. Таким образом, воображение и память не мыслят; они — чернорабочие силы. Рассуждать, обдумывать и находить требуемые решения — это дело рассудка. Когда что обдумывается, то тут нет еще определенной мысли. Она устанавливается при отыскании решения или когда является согласие с мнением другого лица. Потому говорят: теперь понимаю, дело решенное. Это решение дает покой мыслительности. Таким способом слагается образ мыслей, создающий область знания. Кстати будет заметить, что не на всякие вопросы удается добыть определенный ответ. Большая часть их остается нерешенными, и это дает мнения и предположения, которых в общей сложности больше, чем сколько есть определившихся познаний. Когда кто, обсуждая известный класс предметов, добудет сам и от других позаимствует много определенных о них мыслей и понятий, а нерешенное в них успеет дополнить такими удачными мнениями и предположениями, что может счесть этот круг предметов достаточно познанным и уясненным, тогда приводит все добытое в порядок, излагает в связи и последовательности и дает нам науку о тех предметах. Наука -венец мыслительной работы рассудка.

Теперь о желательной стороне.

Действующая здесь сила есть воля. Она держит в своем заведовании все силы души и тела, которые и пускает в ход, когда нужно. В основе ее лежит ревность или ретивость, жажда дела, а возбудителями стоят при ней приятное, нужное и полезное. Они поддерживают желание, а желание разжигает ревность. Что делать душе с этими желаниями? Ей предлежит выбор, какому предмету дать предпочтение. По выбору происходит решение, а затем подбор средств и определяется способ и порядок исполнения.

В человеке все почти делается по навыку; редко случается какое-либо предприятие или начинание, выходящее из обычного порядка дел и занятий. Так уж бывает, что сложившаяся жизнь требует соответственных себе дел. Как они повторяются часто, то естественно обращаются в навык, нрав, правило жизни и характер.

Заправителем деятельной жизни поставлено благоразумие, которое есть тот же рассудок, только состоящий на службе у воли. Из сказанного нетрудно вывести заключение о естественно-законной деятельности воли. Ее дело определять образ, способ и меру удовлетворения желаний, порождаемых потребностями, или их заменивших, чтобы жизнь текла достодолжно, доставляя покой и радость живущему.

Сторона чувства — сердце. Кто знает, какое громадное значение имеет в жизни сердце? В сердце осаждается все, что входит в душу извне и что вырабатывается с мыслительною и деятельною стороною; чрез сердце же проходит и то все, что обнаруживается душою вовне. Потому оно и называется центром жизни. Дело сердца — постоянно и неотступно чувствовать состояние души и тела, а при этом и разнообразные впечатления от частных действий душевных и телесных, от окружающих и встречаемых предметов, от внешнего положения и вообще от течения жизни, понуждая человека доставлять ему во всем этом приятное и отвращать неприятное. Здоровье и нездоровье тела, живость его и вялость, утомление и крепость, бодрость и дремота — все это отражается в сердце и раздражает его приятно или неприятно. Всякое воздействие на сердце производит в нем особое чувство, но для различия их в нашем языке нет слов. Мы выражаем свои чувства общими терминами: приятно — неприятно, нравится — не нравится, весело — скучно, радость — горе, скорбь — удовлетворение, покой — беспокойство, досада — довольность, страх — надежда, антипатия — симпатия.

Если б человек всегда держался здравомыслия и благоразумия, то встречал бы в жизни наименьшую долю случайностей, неприятных его сердцу, и, следовательно, имел бы наибольшую долю здоровья и счастья. Но мысленная сторона редко держит себя достодолжно, предаваясь мечтам и рассеянности, а деятельная уклоняется от своего нормального направления, увлекаясь непостоянными желаниями, возбуждаемыми непотребностями естества и пришлыми страстями. Страсти больше всего тиранят сердце; не будь страстей, конечно, встречались бы неприятности, но не столь мучительные. Гнев жжет сердце, ненависть терзает, злая зависть точит, неудовлетворенное тщеславие причиняет множество тревог, скорбь давит и т.д.

На этом, однако, нельзя покончить с описанием устройства человека, так как, кроме тела и души, в нем есть еще дух. Что же это за дух? Это та сила, которую вдохнул Бог в лицо человека, завершая сотворение его. Дух как сила, от Бога исшедшая, ведает Бога, ищет Бога и в Нем одном находит покой.

Более осязательные проявления жизни духа суть:

1) Страх Божий. Все люди, на каких бы они степенях развития ни стояли, знают и больше чувствуют, что есть верховное Существо, Которое все содержит и всем управляет, и они во всем от Него зависят, ибо не могут сами распорядиться ни одним часом своей жизни.

2) Совесть. Дух не знал бы, как удовлетворять своим обязанностям, если бы его не руководила в сем совесть. Сообщив духу частичку своего всеведения, Бог начертал и требования Своей святости, правды и благости, поручив духу самому наблюдать за исполнением и судить себя в исправности или неисправности. Эта сторона духа и есть совесть, которая указывает, что право и что не право, что угодно Богу и что неугодно, со властью понуждает исполнить правое, а потом за исполнение награждает утешением, а за неисполнение наказывает угрызением.

3) Жажда Бога. Она выражается во всеобщем стремлении к благу и ясно видна в недовольстве ничем тварным. Сколько бы человек ни имел вещей и благ, ему все мало; вечно он желает и ищет; если, отыскавши, находит, то вскоре бросает и снова начинает искать; так без конца. Это показывает лишь одно: что ищут не там и не то, что искать следует, так как в человеке действует сила, влекущая его от земли и всего земного к небесному и которая успокаивается лишь в союзе и сочетании с Богом.

Потому на земном шаре нет народа, который бы не исповедовал Бога. Не следует смешивать при этом ведания с исповедованием, так как не все народы ведают, что есть истинный Бог, но все исповедуют, что Он существует. Веруя, что есть Бог, и желая точнее определить, что Он есть, они заблуждались и называли Богом то, что не есть Бог: кто солнце, кто луну или звезды, но у всех сохранилось понятие о Боге как о Творце, Промыслителе и Воздаятеле.

В душе от действия духа является стремление к идеальности. Это стремление общее всем; и те, которые не дают цены никаким познаниям, кроме основанных на опыте, и они не могут удержаться от стремления к идеалу, против воли, сами не замечая это. Языком отвергают идеи, а на деле их строят. Дух, всегда нам присущий, как существенная сила, сам Бога созерцая, яко Творца и Промыслителя, и душу манит в ту невидимую и беспредельную область. Это влияние духа на мыслительную сторону; в деятельной же стороне является желание быть бескорыстным и добродетельным. У иного эти стремления пробуждаются с такою силой, что он жертвует для них всем своим бытом, чтобы жить отрешенно от всего. Все сочувствуют такого рода стремлениям, хотя не все всецело предаются им; но ни одного нет человека, который бы по временам не посвящал своих трудов и своего достояния на деле в таком духе.

Влияние духа на чувствуемую сторону выражается в стремлении и любви к красоте или, как говорят, к изящному. Глаз не хочется отрывать от цветка и слуха отвратить от пения, потому только, что то и другое прекрасно. Каждый украшает свое жилище как можно лучше. Всего выше - наслаждение произведениями живописи, ваяния и музыки. Откуда такие проявления в душе? То творит дух, ведающий Божественную красоту.

Стоит ли воспроизводить картины человеческих страданий от болезней, усложняемых горем, нуждою, неурядицами в семье, беспомощностью, нерадением ближних, равнодушием недавних друзей и т.п., чтобы доказать, что духовная сторона преобладает у страждущих, что она болеет сильнее телесной и ищет врачевания с безотрадным разочарованием в помощь людей. Может ли телесная сторона преобладать у такого человека, который, ложась в постель при болезни, невольно думает: «Еще ночь, а может быть, несколько дней — и эта кровать будет мне гробом, никто не знает, придет ли на меня в эту ночь временный или вечный сон...» Драгоценны для такого страдальца, а также и для всякого человека, слова Исаака Сирина, поучающего по этому поводу: «Человек! Пока есть у тебя ноги, иди вослед делания, прежде нежели свяжут тебя узами (смертными), которых уже невозможно будет разрешить. Пока есть у тебя персты, распинай себя в молитве, прежде, нежели не пришла смерть. Пока есть у тебя глаза, наполняй их слезами, прежде, нежели засыпят их землею!»

Итак, человек сотворен не из одного тела, а также из души и духа. Может ли наука в таком случае говорить об устройстве человека и болезнях его, отвергая религию, подобие человека с Создателем и Самого Бога? Наконец, к чему послужит такая наука, если она заботится лишь о доставлении помощи болеющим тканям и нитям и не желает знать о существовании души, неразрывно связанной, однако, с телом, и духа, вселяющего страх Божий, возбуждающего совесть и имеющего столь громадное влияние на чувствительную и деятельную сторону человека?

(Продолжение следует)

Источник:      Журнал "Русский инок" апрель-июнь 2010 г.