Для того чтобы достичь спасения, христианин в своей земной жизни должен освободить свою душу от всякой греховной скверны. Грехи — это препятствия на пути ко спасению. Причиной совершения грехов являются скрытые в человеке страсти, с которыми нужно вести борьбу.

В наследии глинских старцев 19 — середины 20 вв. есть наставления лишь о тех страстях, о которых спрашивали их лица, обращавшиеся в них за духовным советом. Поэтому в эпистолярном наследии старцев нет полного исследования каждой страсти в отдельности. Однако труды схиархимандрита Иоанн (Маслова) восполнили этот пробел.  Подробное богословское исследование о грехе и страстях, их причинах, развитии и борьбе с ними дано отцом Иоанном в магистерской диссертации «Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении» (М., 1995. С. 306—377). О страстях и борьбе с ними пишет отец Иоанн также в трудах «Лекции по Пастырскому богословию» (Москва. 2001), «Преподобный Амвросий Оптинский и его эпистолярное наследие» (Москва, 2000), «Глинская пустынь. История обители и ее духовно-просветительская деятельность в 16—20 вв.» (Москва, 1994), в многочисленных статьях и проповедях.

Ссылаясь на апостольское учение, отец Иоанн говорит: «Нет человека, который бы мог избежать греха. Такова доля падшего человека. Об этом говорит святой апостол Иоанн Богослов: «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас» (I Ин. 1, 8). Апостол Павел говорил о себе, что он есть «первый из грешников» (I Тим. 1, 15) и «окаянный» (Рим. VII, 24). Что касается нас, то трудно и выразить, как велико, как тяжко бремя грехов наших. Мы грешим каждый день, каждый час, грешим мыслями, словами и делами. Грех преследует нас на всех путях нашей жизни, на всех поприщах нашей деятельности».328

Схимонах Архипп учит: «Грех есть злейшее зло из всех зол. Он удаляет нас от неизреченного благодатного света Божия, который радостью исполняет все наше существо, а может ли радоваться грешник? Нет. Все его удовольствия не по Богу еще более заставляют тосковать»329.

В трудах схиархимандрита Иоанна (Маслова) ярко показано, какой вред наносит грех душе. Он пишет, что грехи не только опустошают наши души, но и наполняют их всевозможной нечистью, т. е. оскверняют душу, «отгоняют от нее благодать Божию, без которой она умирает вечной смертью». «Мы обнищали от греха и злобы диавола», — говорит он. «Грех, как смертоносный яд, отравляет наши души и тем самым делает их неспособными к единению со Христом. Мрак греха, как грозовая туча, покрывает душу, умерщвляет в ней все святое, лишает ее великих духовных благ. Как нам известно из Священного Писания, грех никогда не остается без наказания и влечет за собой смерть духовную»330. И этой смерти, которая гораздо страшнее смерти телесной, по мысли отца Иоанна, подвергается бесчисленное множество людей. Причем, многие по своей греховности этого не ощущают, как не ощущают и того, что дадут ответ за свои грехи перед Богом.

Старец учит: «Если во время земной жизни под действием злого духа многие грехи скрываются от наших глаз и даже изглаживаются из памяти, покрываясь как бы пеленой, то в книге жизни пишется все и ничто не исчезает бесследно, ничто не забыто и не скрыто пред очами всеведущего Судии»331.

Поводом ко греху служат страсти. По учению отца Иоанна, страсти имеют глубокие корни в поврежденной человеческой природе, наследственно передаются от Адама из рода в род и являются величайшим препятствием на пути ко спасению. Страсти опасны еще и потому, что они, принося вред самому грешнику (в земной и в загробной жизни), разлагающим образом действуют и на тех лиц, которые будут соприкасаться с ним. Страсти сообщают ложное, искаженное направление жизнедеятельности человека, лишающее его природной способности к богообщению.332 Страсти — это болезни души. Отец Иоанн неоднократно указывает: «Греховные привычки и страсти влекут душу, как пленницу, в дно ада»333. Ведь не победивший страсти, не искоренивший их из своей души и тела не может иметь твердой надежды на спасение и милость Божию, хотя бы он и каялся в своих грехах. По той причине, что душа, перешедшая в духовный мир, будет находиться в том устроении, какое она имела здесь, на земле. И если душа была подвержена многим страстям, находясь в теле, то и в духовном мире она не способна будет пребывать с чистыми и святыми духами. По образному выражению отца Иоанна, «страсти, как лютые звери, под действием злого духа побеждают нас и влекут на страну далече»334. Человек, попавший под влияние какой-либо страсти, становится неспособным владеть самим собой: она парализует все силы его души. Объектом ума человека, подверженного страстям, становятся неверные и искаженные понятия. В нем постепенно угасают духовные порывы к Богу. Под влиянием страстей человек бывает неспособен управлять своими чувствами, желаниями и даже мыслями. Он духовно слеп, бессилен, не может дать правильной оценки своим поступкам и действиям.335 Но, по мысли отца Иоанна, это не должно устрашать нас. «Ведь все это человек сможет разрушить и выйти победителем, если он во смирении своего сердца будет призывать к себе в помощь возлюбленного Спасителя Мира и Его Пречистую Матерь. Мы являемся Их детьми, и Они постоянно бдят над нами и помогают нам в борьбе со всеми нашими страстями и диавольскими кознями. Но в то же время от нас требует Спаситель окутаться в Его смирение и стяжать терпение и любовь к Нему и людям»336.

По учению отца Иоанна, душевные и телесные страсти имеют общую психологическую основу. Они не только неотделимы друг от друга, но и находятся в тесной взаимосвязи между собой.337

Кроме того, «страсти — начало ада, ибо, перейдя по смерти в вечность, они будут вечно терзать душу томительными мучениями. Страсти нельзя считать каким-либо легким помышлением или желанием, скоро возникающим и быстро исчезающим. Они глубоко входят в душу, откуда нелегко их изгнать. Страсти, по причине своей неестественности, мучат душу, подобно змее, сидящей внутри. Пока здесь на земле, где есть возможность удовлетворять страсть, она временно может молчать. По смерти же, лишившись удовлетворения, она будет томительно терзать душу. Нужно очистить себя здесь на земле от мучительных страстей, объявить им борьбу, не взирая на болезненный труд»338.

Гордость

«Начало всякого греха от гордости, — пишет игумен Филарет (Данилевский). — Она порождает самомнение, возношение, осуждение и проч.»339.

По мысли схиархимандрита Иоанна (Маслова), наиболее опасной страстью, препятствующей человеку в деле его спасения, является гордость, которая ведет свое начало от падения ангелов. «Как свидетельствует Священное Писание, первый ангел — Денница... не восхотел повиноваться своему Творцу, но превознесся умом  и впал в самоообольщение, возмечтав быть равным Богу и восходить к духовному совершенству без помощи Всевышнего (Ис. 14, 12—15). За это десница Божия, державшая его на высоте, была отнята от него, и он, увлекая с собой множество других ангелов, пал в безысходную бездну мрака и отчаяния... Таким образом, гордость родилась не на земле, а на небе, в высших сферах бесплотных духов. Вот почему она является родоначальницей всех зол и исчадием диавольским»340.

Отвечая на вопрос: «Что такое гордость?» — отец Иоанн говорит: «Гордость есть желание и стремление человека выделить себя перед другими, услаждение только собою и даже противление Богу»341. По мысли отца Иоанна, нет ничего опаснее и зловреднее гордости: ею первый человек лишился неба. «Гордость есть мать всех пороков, — учит отец Иоанн. — Священное Писание ясно говорит: «Начало греха — гордыня...» (Сир. 10, 14).342 Опасность этого греха заключается еще и в том, что он скорее других грехов удаляет человека от Бога. Как свидетельствует Священное Писание, ни один порок так не подвергается суду Божию, как гордость (Ис. 23, 9). Потому что это страсть, которой человек служит вместо Бога, которая таит в себе вражду и дерзость по отношению к Богу. По словам отца Иоанна, гордый человек забывает свое ничтожество пред Богом, без помощи Которого не смог бы просуществовать и одного дня, такой человек втайне обоготворяет самого себя.343 «Все то доброе, что имеет, гордец приписывает самому себе, своим собственным заслугам. Гордый человек тем самым грешит и против своих ближних. Он презирает их и осуждает, ибо говорит, подобно евангельскому фарисею, о своей святости: «...несмь, якоже прочии человецы» (Лк. 18, 11). Это высокомерие о самом себе и осуждение ближнего противно Творцу, Который «...сотворил ... от единыя крове весь язык человечь» (Деян. 17, 26)»344.

Отец Иоанн в свете святоотеческого учения наставляет, что гордый и самонадеянный человек как бы носит в себе все пороки. Ведь зависть и ненависть, гнев и памятозлобие — исчадие гордости.345 Причиной ссор, раздора, возмущений также, по большей части, бывает горделивость. Вот насколько вредна и пагубна гордость для всякого человека.

В своих устных наставлениях духовным чадам старец подчеркивал, что «гордая и надменная душа ежеминутно терзает себя волнениями и беспокойством. Гордый человек не знает красоты и сладости любви Божией»346. Он также говорил: «Гордому сколько ни дай — все мало». «Гордым Господь попускает падения, чтобы покаялись». «Гордыню надо убрать». «Гордость мучит человека»347.

Отец Иоанн не только давал объяснения о происхождении и пагубности страсти гордости, но и конкретные советы о ее искоренении. Сильнейшим оружием против гордости старец считает смирение. «Смирение оправдывает нас пред Богом; через сознание своей греховности, своего ничтожества мы получаем благодать Святого Духа. Смирение делает людей святыми, а гордость лишает их общения с Богом. Матерь Божия, Пресвятая Дева Мария, только лишь через глубочайшее смирение вознесена превыше Херувимов и славнее Серафимов. А гордость денницы низвергла его с небесной высоты «во юдоль плаченную»348.

Другим действенным средством в борьбе с гордостью, по учению отца Иоанна, является рассудительность. Старец учит, что христианин должен постоянно взирать на высочайший образ Христа, Его смирение и в этом источнике черпать силы для искоренения гордости и приобретения смирения. Он говорил: «Иисус Христос Своим Божественным учением и примером собственной жизни показал нам высочайший образец смирения. Он говорил Своими богодухновенными устами, призывая к Себе всех труждающихся и обремененных: «...Научитеся от Мене, яко кроток и смирен сердцем» (Мф. 11, 29)... Господь внедрял в сознание Своих последователей, насколько гордость вредна и противна пред лицом Божиим, ибо «Господь гордым противится, смиренным же дает благодать» (Прит. 3, 34)349. Средством, отрезвляющим от гордости, является память смертная, которая предохраняет христианина от превозношения.

По мысли отца Иоанна, действенным духовным оружием против гордости является молитва, которая врачует от высокоумия. Наконец, в своих проповедях старец призывает: «Мы всегда должны помнить, что не к гордости, а к самоотверженной любви призваны Богом»350.

Зависть

Не менее зловредной страстью, чем гордость, по мысли отца Иоанна, является зависть. Говоря о происхождении зависти, он приводит слова блаженного Августина: «Зависть есть дщерь гордыни: умертви матерь, и дщерь ее погибнет»351. Когда старца спрашивали: «От чего зависть?» — он отвечал: «От гордости». Именно зависть побудила диавола соблазнить первых людей, и они пали. Старец объяснял, что враг постарался посеять эту пагубную страсть и в человеке. Завистливый человек, подобно диаволу, никогда и ни в чем не имеет отрады, он ненасытен: сколько бы милости и добра ни оказывали ему, он всегда будет недоволен и раздражителен. Отец Иоанн ярко показывает, что зависть открывает доступ в душу подверженного ей человека злой силе, которая мучит его и воспламеняет в нем геенский огонь прежде Страшного суда Божия. Таких людей батюшка называл «мучениками без венца».

Отец Иоанн, основываясь на учении святых отцов, раскрывает пагубную сущность зависти: «Завистливый человек... хуже диавола, поскольку злые духи завидуют не друг другу, а только тем из людей, которые стремятся идти спасительным путем, в то время как человек человеку и даже брат брату злобно завидует и мучительно терзается»352.

По мысли отца Иоанна, зависть приводит человека в плачевное состояние. Он ссылается на слова св. Василия Великого, который также видит в этом грехе великую опасность для души христианина: «Как ржавчина изъедает железо, так зависть душу, в которой живет она»353.

От зависти рождается зложелательство по отношению к ближнему. В Священном Писании по этому поводу можно найти множество примеров. Так, Каин из зависти убил Авеля, а сыновья Иакова, руководимые ею, продали Иосифа в Египет и т. д.

В одном из своих писем отец Иоанн указывает: «Всякое недоброжелание прежде всего вызывает ненужную боль в своем сердце, а затем от этого страдают и другие...». Он учит: «Зависть есть обоюдоострый меч, который наносит вред как самому завистнику, так и тому, кому он завидует»354.

Человеку завистливому всегда кажется, что положение ближнего лучше, чем его, и это угнетает и мучительно терзает его душу. (Батюшка говорил, что завистью враг может истерзать душу, если не противиться ему). Отец Иоанн показывает, что такое внутреннее состояние «снедает» не только душу, но и тело человека, «делая его болезненным и неспособным ни к какой деятельности»355. Старец поучал, что зависть еще опасна тем, что в зависти враг не дает раскаяния.

Отец Иоанн не только предупреждает о пагубных последствиях зависти, но и указывает на средства для избавления от нее. Старца спрашивали: «Как искоренить зависть?» Он отвечал: «Не слушать эти мысли!»

Наилучшим средством в борьбе с завистью старец считал Слово Божие, «которое приводит блуждающий ум в собранность и, подобно мечу, умерщвляет зависть в зародыше»356.

Отец Иоанн учил, что окончательно искореняет зависть любовь. Он говорил: «Для победы над завистью надо всячески возгревать любовь». «Ведь любовь, по апостолу Павлу, «не завидует» (1 Кор. 13, 4)... Но воспитание любви требует от человека большого подвига»357.

Гнев и памятозлобие

Страстью, непосредственно вытекающей из зависти, является гнев. По мысли отца Иоанна, эта страсть рождается от безмерного самолюбия, т. к. самолюбивый человек желает видеть себя постоянно в славе и чести. Если же ему препятствуют в этом, он раздражается и с гневом извергает свою злобу.

Гнев также возникает в человеке от желания во что бы то ни стало исполнить именно свою волю и от обиды, причиненной его самолюбию другим лицом.358

В своем «Слове перед исповедью» отец Иоанн учит, что долг христианина не только самому примиряться с ближним в случае ссоры или вражды, но и других склонять к христианскому миру. Он приводит слова св. апостола Павла: «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» (Рим. 12, 18). «Как растение, во время засухи палимое лучами солнца, постепенно засыхает и, наконец, погибает, если его не освежит живительный дождь; так и душа христианина, подвергшись огню гнева и вражды против ближнего, умирает для жизни духовной, если ее не оживит чувство примирения и любви христианской»359.

«Если другие страсти, — учит отец Иоанн, — часто удовлетворяются человеком втайне, то проявлением безрассудного гнева он приводит иногда в смятение не только своих ближних, но и целое общество»360. Гнев является пагубной страстью, которая открывает в душу вход врагу. Опасность гнева заключается в том, что он расстраивает духовные силы человека и вносит в его истерзанную душу полное опустошение.

Человек становится неспособным вести борьбу со страстями, а это значит, что он полностью работает греху, который ведет его в ров погибели.361 Этот грех лучше всего исторгается из сердца человека не чем иным, как противоположными ему добродетелями — кротостью и любовью. Поэтому старец Илиодор (Голованицкий) пишет одной монахине: «Ты жалуешься на поступок м. Рафаилы, причинившей тебе и сестре твоей... какую-то обиду, и скорбишь на нее до того, что вышла из пределов монашеского смиренномудрия. А забыла, раба Божия, что гневные порывы, вытекающие из раздражения, делают неспособным человека ни к каким духовным делам»362.

По мысли схиархимандрита Иоанна, «самое страшное и губительное действие гнев производит в человеке тогда, когда он переходит в памятозлобие... И если даже гнев ослабевает в душе, то памятозлобие упорно существует и действует»363. Старец учит, что особенно тяжким грехом считается злопамятство и непрощение обид нашим ближним. «Злопомнение есть яд, умерщвляющий душу»364. Мы должны всем и все прощать  по заповеди Божией и даже молиться об обижающих, произнося слова: «Боже, помоги брату моему и мне, ради молитв его». Молясь таким образом за брата своего, смиряясь и прося себе помощи ради молитв его, мы проявляем к нему милосердие и любовь, а где любовь, там нет места раздражительности или другой страсти. Авва Зосима сказал: «Если диавол подвигнет все хитрости злобы своей со всеми демонами своими, то все коварства его упразднятся и сокрушатся от смирения по заповеди Христовой»365.

Клевета

По учению отца Иоанна, зависть и памятозлобие открывают вход в душу христианина клевете. Святой Нифонт Цареградский говорит: «Плод зависти есть клевета»366. Многие, живя беспечно, не считают клевету за грех, «но она, — говорит отец Иоанн, — хуже моровой язвы, ибо... клевета заражает и даже умерщвляет гораздо большее число людей... Деятельность клеветника направлена на распространение зла в мире, а значит на служение диаволу и на гибель своей души»367.

«Клеветник, как язвой, заражает все вокруг. Клеветник вредит тому, о ком говорит, вредит себе, и вредит кому говорит». «Клеветник единодушен и единомыслен с диаволом»368.

Отец Иоанн показывает, что клеветник подвергает смертельной опасности свою душу и очень много зла приносит своим ближним. В своей «Проповеди о празднословии» старец приводит такой пример: «Жили два человека, горячо любившие друг друга. И вот один из них позавидовал другому и начал распространять о нем в народе плохой слух: якобы последний живет не по-христиански, делает зло и хищением и ложью приобретает себе славу и честь. Вскоре эта клевета сделала свое дело. От этого человека отвернулись все друзья и знакомые, и он пришел в большую бедность. Впоследствии оклеветавший своего друга раскаялся и пришел просить у него прощения. Но тот сказал ему: «Возьми мешок лебяжьего пуха, в сильную бурю залезь на высокое дерево и вытряхни его, тогда и приходи ко мне». Последний все сделал, как ему было повелено, и думал, что этим самым он получил прощение. Но повелевший ему сделать это сказал: «Теперь иди и собери до единой пушинки». На это клеветник ответил: «Это невозможно, потому что ветер разнес пух по всей вселенной». На это ответил ему бывший друг: «Так невозможно и мне вернуть ту славу и честь перед моими ближними, которую ты нанес мне своей клеветой»369.

Отец Иоанн считал, что клеветник опаснее страждущего проказой, поскольку этого больного многие знают и удаляются от него, клеветника же не сразу можно распознать, так как он старается прикрыть свое злодеяние ложным благочестием. Нераскаянных клеветников отец Иоанн вразумляет словами святителя Тихона Задонского: «Слышите, наветники и злодеи, в яму впадают люди, которую для ближних ископывают; и яд сами испивают, который ради других приуготовляют; и сами тое зло страждут, в которое других вринуть хотят»370.

Батюшка показывал, как человек, имеющий эту зловредную страсть, с помощью Божией может искоренить ее. Прежде всего, для этого требуется контроль над самим собой и, в первую очередь, над своим злым языком, который нужно направлять не на зло и вред людям, а на прославление Имени Божия и охранение чести ближних. Отец Иоанн приводит слова святителя Московского Филарета, который по этому поводу пишет: «Ни в коем случае не расточай безрассудно слова... давай себе размыслить, во благо ли тебе и другому будет слово, которое ты рождаешь в мир и которое, как бы ни казалось малым и ничтожным, будет жить до последнего суда и предстанет на нем во свидетельство или о тебе, или против тебя»371. «Удержание языка от клеветы есть жертва, благоприятная Богу»372.

Празднословие

Глинские старцы многократно предостерегали в своих наставлениях от греха празднословия. «Празднословие многие не почитают за грех, но в день Суда дадут ответ за каждое слово»373.

Схиархимандрит Серафим (Романцов) пишет: «Оберегай себя от праздных и растлевающих душу бесед. Кто ищет Бога, но вместе с тем любит плотскую волю сердца и водится плотским мудрованием, тот храм своей души оскверняет. <...> Не от искры ли одной, иногда весьма малой и едва заметной, бывают великие пожары, и от малого зерна вырастает с течением времени великое дерево. Так и у нас: не из сердца ли исходят вся помышления злая, за помышлением – слова и беседы, а там уже дело и деяния. По этому всемерно нужно остерегаться греховных мыслей и мечтаний, свободных слов и разговоров»374.

Старец учит, что лучше претерпеть скуку, чем впасть в празднословие. «Всего больше искушаются наши мысль и слово: но вот тут-то и подвиг. Нужно бороться с такими искушениями, лучше перенести скорбь и скуку, нежели впасть в сию прелесть и обман. Памятуйте, что за всякое словом праздное воздадим ответ в день судный»375.

Монашествующих старец Серафим особо наставляет беречься празднословия: «Берегитесь почасту оставлять свою келию и ходить без крайней надобности к другим сестрам, дабы не согрешать празднословием, а если и приходит к вам кто бы то ни был, то ради Бога, старайтесь беседовать только об одном, что избрали себе на потребу, — яже суть Божия, а не человеческая, в противном случае, то есть, когда будут говорить что-нибудь непотребное душе, то тотчас же отдайте поклон с прощением, просите святых его молитв и садитесь за чтение или рукоделие. Что себе желаю, то и вам передаю и советую»376.

О великом вреде празднословия схимонах Архипп говорил: «От разговора теряются чувства умиления, страха Божия и проч. Когда спрашивают, отвечай коротко: одно-два слова. Будь молчалив; даже глупый, когда молчит, кажется мудрым. Великий вред от празднословия: слово — дар Божий. Все ничто, если не научишься, когда сказать и когда молчать. Говори тихо и не смейся".377

Схиархимандрит Иоанн (Маслов) призывает всех обратить особое внимание на слова Христа Спасителя: «Глаголю же вам, яко всяко слово праздное, еже аще рекут человецы, воздадят о нем слово в день судный» (Мф. 12, 36). Но многие ли из нас воздерживаются в слове? По мысли отца Иоанна, чаще всего «мы отверзаем свои уста для празднословия и даже буесловия, тем самым наносим великий вред своей душе...»378. Ведь человек создан для прославления Бога, но, к сожалению, он часто не только не прославляет Его, но и оскорбляет злоречиями и праздными словами. Отец Иоанн ссылается на слова Священного Писания: «Умножай словеса мерзок будет» (Сир. 24, 3). А благоразумный в словах ублажается св. апостолом Иаковом: «Аще кто в слове не согрешает, сей совершен муж, силен обуздать и все тело» (Иак. 3, 2). «Слово, которым владеет человек, — говорит отец Иоанн, — есть особый, неоценимый дар Божий, посредством которого мы выражаем наши мысли о Боге, о человеке, о мире видимом и невидимом. Оно отличает нас от всех прочих земных тварей. Не словом ли угодники Божии совершали чудеса с помощью благодати Божией: повелевали природе,  исцеляли болезни, воскрешали мертвых? Устами человек произносит святое и страшное имя Божие, перед которым благоговеют все небесные силы. Но когда это святое имя произносится устами оскверненными или праздно, то этим человек наносит великое оскорбление Создателю своему»379. Отец Иоанн поясняет, что любящий празднословить напрасно губит время — этот драгоценный талант, данный человеку для приобретения блаженной вечности.

Старец раскрывает, насколько вредно для нас празднословие. Ведь «оно изгоняет из нашей души добрые мысли и благие намерения, удаляет от нас Духа чистоты и святости, а вместо добрых мыслей и чувств входят в нашу душу злые помыслы и нечистые пожелания, которые скоро пленяют все существо человека. Мы знаем, что этими грехами оскорбляем Бога, удаляем Его из своего сердца, однако расстаться с ними не хотим, потому что возлюбили более тьму, нежели свет»380.

Схиархимандрит Иоанн показывает, какой великий вред причиняет любящий празднословить не только себе, но и своему ближнему. По выражению старца, празднословящий наполняет душу ближнего «пустыми мечтаниями, неблаговидными образами, которые делают его наклонным к злым делам. Ввести другого в соблазн — что может быть пагубнее этого? «Горе человеку тому, имже соблазн приходит» (Мф. 18, 7), — говорит Христос Спаситель»381.

Старец Иоанн убедительно показывает значение слова в судьбах многих людей. Слово определяет поступки, а потому и судьбы. Отец Иоанн говорит: «Слово праздное, вышедшее из уст человека, уже не возвращается к нему. Оно идет по умам, по устам многих людей и производит неисчислимое множество дурных мыслей, чувств и поступков»382. Необдуманное злое слово приносит много скорбей и страданий нашим ближним. Вот почему еще надо быть так внимательным к словам.

Как же бороться с празднословием? Нужно «поставить контроль», внимательно следить за языком. Старец призывает: «Обратимся же к Богу с молитвой, чтобы Он «положил хранение» устам нашим. Будем внимательны к своим словам, употребим их на пользу ближних наших и на прославление Творца своего, Которого беспрестанно славят все небесные силы и сонм святых Его»383.

Осуждение

Язык человека служит средством выражения еще более тяжкой страсти — осуждения. Свое начало она берет не от одной страсти, а из нескольких: гордости, зависти, злобы и самооправдания.384

Схиархимандрит Серафим (Романцов) так говорит об осуждении: «Не суди и не осуждай никого, иначе себя осудишь. Не разбирай чужих мыслей, дел, кляуз и сплетен. Это враг старается рассеять тебя и отвлечь от молитвы. <...> Судишь или осуждаешь ближнего - немощь. Это кажется многим из нас маловажным, а в самой вещи она очень велика и подвергает нас великому осуждению пред Богом»385.

Иеросхимонах Макарий учит: «Каждый судит по себе и, осуждая других, обличает неустройство своей души»386.

Схиархимандрит Иоанн (Маслов) наставляет: «Мы часто даже не замечаем, как осуждаем наших ближних, и даже смеемся над их недостатками. Господь дал нам ясную заповедь: «Не судите». Но мы самовольно и дерзко предвосхищаем у Небесного Судии право судить людей, и Господь часто наказывает нас за этот грех»387.

Батюшка говорил духовным чадам, что больше всего страдают на мытарствах за осуждение. Почему? Старец отвечает на этот вопрос. Прежде всего, он объясняет то, о чем большинство из нас не задумывается. Человек, осуждая ближнего, совершает всегда больший грех, чем тот, кого он осуждает, потому что забывает о своей личной греховности и ничтожестве. Вряд ли кто из нас сознает, что, осуждая, он совершает страшный грех — попирает права Бога, похищает власть, принадлежащую Единому Богу,  и дерзко присваивает их.388 Один Творец имеет власть производить суд над своими тварями... Но человек, забывая это, очень часто поносит создание Божие, не сознавая того, что... он уничижает Царя Небесного и наносит Ему оскорбление»389.

Батюшка объяснял, что люди впадают в осуждение потому, что душевное ослепление не позволяет им видеть собственное греховное безобразие и нечистоту.

По мысли отца Иоанна, грех осуждения настолько мерзок перед Всевышним, что поношение человека не только открытое, но выраженное даже вздохом, смехом, кивком головы, мыслью или еще как-либо, оскверняет и помрачает душу.390

Отец Иоанн пишет: «Помня, какой великий вред наносит душе грех осуждения, человек не должен осуждать никогда и никого, даже явного и великого грешника, потому что согрешивший может в любой момент воззвать из глубины души к Богу с просьбой о помиловании, и милосердный Отец, оставивший грехи блуднице и разбойнику покаявшимся, примет и его»391.

Об этом же говорит схиархимандрит Илиодор (Голованицкий): «Если мы видим какой-либо порок у нашего ближнего, мы не должны осуждать его; первое, потому что нам неизвестно его душевное состояние, второе, потому что нам неизвестно его будущее. Немало было случаев, что некоторые, проводящие жизнь порочную, были возбуждены Божественною благодатью к покаянию, исправились в короткое время и окончили жизнь праведниками»392.

Для избежания осуждения отец Илиодор советует: «Исправиться легко, если будешь смотреть на свои только недостатки, а не на других»393.

Более того, он пишет, что долг христианина – «судить себя, а не других»394. Следовательно, в борьбе со страстями прежде всего необходимо научиться осуждать самих себя и ни в коем случае других.

По мысли отца Иоанна (Маслова), действенным средством, искореняющим страсть осуждения, служит познание своих грехов и тех мерзостей, которыми душа бывает омрачена и извращена. Осознав свою мерзость и богопротивность, человек придет в трепет и ужас, «начнет удаляться от злых собеседований... не станет обращать внимания на чужие недостатки, но займется врачеванием собственных греховных язв»395. В своих проповедях батюшка всех призывал: «Будем каяться пред Богом и просить: «Господи, прости нам грех осуждения»396.

Самолюбие

Самолюбие — коварная, утонченная страсть, препятствующая спасению. Проявление этой страсти заключается в том, что подверженный ей человек всю энергию направляет только на свою личность. Как пишет схиархимандрит Иоанн (Маслов): «Когда человек любовь, которую Богу и ближнему должен оказывать, на себя обращает, тогда проявляется его самолюбие»397. Старец называет самолюбие тяжким грехом и противлением закону Божию.398

“Самолюбивый человек, замыкаясь в области узких личных интересов, не сочувствует общественным нуждам, равнодушно смотрит на горе своих ближних...… Вместо того, чтобы созидать в себе Царствие Божие, самолюбивый человек, выходит из своей внутренней плоти и устремляется в мир страстей. Предаваясь им, он не только приносит зло людям, но и сам жестоко терзается…"399.

Таким образом, самолюбец мучается в земной жизни, и в будущей его ждут мучения, несравненно тяжелее временных.

Отец Иоанн определяет признаки самолюбия.

Самолюбие проявляется в том, что человек дарования, данные ему (например: богатство, разум, здоровье), своим трудам приписывает, а не Богу; дарование, от Бога данное, не в славу Божию, не на пользу ближнего употребляет (богатство хранит без всякого употребления или использует на свои прихоти; кто имеет здоровье и не хочет трудиться и др.); уклоняется от зла или делает добро не ради Бога, ближнему делает добро ради своей прибыли. Яркие признаки самолюбия: осуждение, ропот, нежелание ближнему успеха и благополучия, попытка избавиться от скорби без помощи Божией.400

О плодах самолюбия старец пишет, что оно ослепляет человека, рождает гнев и злобу, ложную радость. Иными словами, “грех есть первый плод самолюбия”.401 При этом самолюбец более испытывает скорбей, чем любящий Бога. “Без искоренения самолюбия невозможно спасение и покаяние”402.

Для избавления от самолюбия необходимо стремиться все делать во славу Божию. “Последовать Христу, — пишет схиархимандрит Иоанн, — значит оставить самолюбие”403.

Праздность

Страсть праздности появляется в человеке чаще всего на почве лености и беспечности. Схиархимандрит Илиодор (Голованицкий) писал: “Леность и нерадение — ничтожные страсти, но они делают много вреда тому, кто оными увлекается, почему всякому из нас и нужно противиться им всеми мерами и не допускать их усиливаться в себе, ибо, принявши навык к ним, трудно будет отставать от них»404.

По мысли отца Иоанна (Маслова), беспечность и нерадение являются для нас самыми опасными препятствиями на пути ко спасению, потому что они «убивают душу и не дают ей вознестись горе к Престолу Всевышнего. Поэтому мы и не получаем той духовной пищи, которая дается только посредством молитвенного общения с Богом. Ведь сказано: «Несть мира в костех моих от лица грех моих». Вот отсюда происходят все нестроения и тяжести духовные и телесные. Исходя из этого, нам всем надо прежде всего усугубить молитвенный подвиг, и тогда мы сможем ощутить в душе мир Христов, а это в свою очередь будет способствовать облегчению всех трудностей, скорбей и печалей». «Мы не должны быть беспечными в своей жизни»405.

В одном из писем, объясняя, насколько драгоценно для нашего спасения время Великого Поста, старец указывает: «Но мы по своей лености не ценим это. А проводим свою жизнь в лености и беспечности и тем самым не созидаем свое спасение, а, наоборот, уходим на страну далече. Беспечная жизнь помогает человеку порвать связь с Богом и перейти к другому властелину — диаволу, который день ото дня омрачает наш ум и делает его бессильным в борьбе со грехом. И если человек не опомнится и не восплачет о своем бедственном состоянии, то для него и вечность будет тяжелой и мучительной. Хотя мы умом это и понимаем, но победить грех и порвать связь с диаволом у нас не хватает ни решительности, ни силы. Беспечность и лень уничтожают в нашей душе все доброе и святое. Что же нам остается делать, как избавиться от смерти духовной? На это мы находим множество указаний в книгах св. отцов, которые дают нам советы и указывают путь к Богу через слезное покаяние. Постараемся и мы отстать от злых наших беззаконий и омыть душу слезами. И Господь примет нас как блудного сына, как блудницу и мытаря»406.

Схиархимандрит Иоанн учит, что трудолюбие облагораживает человека, а праздная жизнь делает неспособным к богоугодным делам, отрицательно сказывается на развитии умственных способностей. “Вот почему Господь Бог для нравственного совершенствования первого человека дал ему заповедь упражняться в труде, охранять и возделывать рай. После грехопадения человека Творец также указал ему на труд как на спасительное средство в деле восстановления его падшей природы: “В поте лица твоего снеси хлеб твой” (Быт.3,19) Эта спасительная заповедь Божия, помогающая человеку шествовать к горнему Иерусалиму, остается в силе и доныне. Поэтому тот, кто проводит свою жизнь в праздности и лености, нарушает заповедь Божию, а значит, постоянно согрешает перед Богом”407.

По учению святых отцов, сердце человека не может быть свободным от добрых или злых помыслов. Живущие в праздности склоняются к вредным восприятиям и чувствам и этим открывают сердце свое диаволу. Поэтому “праздность — мать всех грехов”408.

Праздность отрицательно влияет на душу и тело человека, расстраивает его здоровье. Игумен Иассон писал: «Злой дух особенно действует на душу и тело человека, когда он находится в праздности и бездействии»409. Чтобы избежать праздности, как учит отец Иоанн (Маслов), необходимо дорожить временем, умножать Богом данные таланты, то есть пребывать в богоугодных делах.410

Уныние (печаль)

После совершения греха обычно у человека возникает томление духа. Нередко оно приводит человека к печали, унынию и даже к отчаянию, которые способны полностью расстроить все силы души человека.411

Рассматривая страсть уныния, ее пагубное действие в деле спасения, схиархимандрит Илиодор советует христианам не побеждаться ею, но искоренять ее в самом начале. Он пишет: «Уныние вначале не приносит вреда тому, кто при помощи Божией умеет оное от себя отгонять... Но если дать ему у себя в сердце место и допустить вкорениться, то тогда оно весьма опасно, так как оно, вкоренившись, превращается в тоску, а тоска рождает отчаяние. И потому в начале появления оного нужно его уничтожить трудами и разными занятиями»412.

По мысли отца Иоанна, преданный пороку уныния настолько ослабевает духовно, что становится бессильным шествовать по пути спасения. «Спасение кажется ему трудным и недостижимым, даже слова Священного Писания не оказывают на него воздействия, так как сердце его в это время бывает подобно закрытому сосуду. А между тем Христос со Своей благодатной силой и помощью постоянно пребывает у дверей человеческого сердца и ждет, пока человек добрым своим соизволением откроет Ему эти двери (Апок. 3, 20)»413.

Поэтому отец Иоанн убеждал обращавшихся к нему за духовным руководством не впадать в уныние. В своих письмах старец поясняет, что уныние и печаль могут появиться в человеке по внушению врага нашего спасения. «Мы по своей неопытности и греховности часто подпадаем под власть злого духа, который жестоко терзает нашу бедную душу, а иногда приводит ее в полное смятение и уныние». «Но, — говорит отец Иоанн, — как мы знаем из Священного Писания и святоотеческого творения, да и из жизни святой Церкви, чрезмерно унывать христианину и падать духом нельзя”414. Тем более христианин никогда не должен отчаиваться, потому что «это чуждо христианскому духу». По мысли отца Иоанна, борьба с помыслами отчаяния является особенно тяжелой духовной бранью, приводящей в крайнее напряжение все духовные силы человека.415

Старец учил, что нельзя отчаиваться после совершения греха, но надо «поспешить снова восстать от падения и принести искреннее раскаяние пред священнослужителем»416.

Схиархимандрит Серафим (Романцов) учит, как бороться с отчаянием. «О прошедшей жизни не жалей и не скорби, а стремись вперед. Если одолевает отчаяние, то против него вспоминай безмерное милосердие Божие и то, что и великие разбойники и хульники приняты в Царство Небесное Богом через покаяние»417.

Схиархимандрит Иоанн призывает всех нести все земные тяготы и не унывать ради той жизни, которую Спаситель уготовал для Своих последователей. Он пишет своим духовным чадам: «С Богом моим можно все преодолеть и победить, а без Него все вменяется ни во что. Возлюбленные мои чада, не унывайте ни при каких обстоятельствах в этой земной жизни. Все пройдет мимо и исчезнет: и красота мира сего, и земля, и небо — и наступит тот момент, когда для страждущих и любящих Бога откроется новая жизнь, в которой уже не будет ни болезней, ни воздыханий. Бог отрет всяку слезу из очей их. Вот для этой жизни будем переносить здесь все то, что посылает нам Милосердный Господь. Ведь по этому пути прошли все последователи Христовы. Они также и болели, и страдали в этой юдоли плачевной, но за это получили венец неувядаемой славы»418.

Отец Иоанн не только указывает на губительность уныния и печали, но указывает, как противостоять им. Прежде всего, христианин должен постоянно принуждать себя к духовному подвигу: молитве, покаянию, смирению, терпению и благодарению.

Вот как он пишет об этом в письмах своим разным духовным чадам: «Уныние, ропот не допускай до своего сердца, но сразу же посекай их горячей молитвой и слезным покаянием». «Уныние и рассеянность побеждай смирением и терпением». «На себя много не наговаривай, что ты такой плохой, потому что это, может быть, тоже ловушка диавола. Этим самым он может тебя ввергать в уныние, а это уже грех. Приучи себя за все благодарить Бога»419.

По мысли схиархимандрита Илиодора, действенными средствами, избавляющими человека от страсти уныния, являются молитва и труд. «Хорошо заниматься рукоделием и молитвой, ибо уныние там бежит прочь, где тело и душа заняты делом»420.

Схиархимандрит Серафим (Романцов) учит, какой мыслью ограждать себя от уныния: «Господь Бог не ради праведников, а ради грешников с небеси на землю сошел, дабы их спасти, ибо посему и Вас, купно и меня грешного, спасет. А что мы ныне не так живем, как древние Отцы и Матери, за то должны в мыслях своих сами себя осуждать и сказать: “Горе нашему нерадению, горе нашему ленивству, горе нашему нетерпению, горе нашему непослушанию” и прочее и прочее. И такое сердце, сокрушенное и смиренное, Бог не уничижит.<...> Духом не падайте, не унывайте, но в волю Божию себя предавайте. Мы хотя и сзади, но в Его стаде»421.

Глинские старцы учили, что для искоренения страстей христианину необходимо сосредоточить все свои силы в подвиге духовной борьбы и непрестанно прибегать к Божественной благодатной помощи.

Старец Илиодор (Голованицкий) учил, что своими собственными силами, без помощи Божией, сколько бы человек ни подвизался против страстей, однако он бессилен преодолеть свои греховные наклонности. Вот почему все усилия христианина должны быть направлены к тому, чтобы с помощью Божией стяжать в своем сердце огнь Божественной благодати, попаляющей и пожигающей всю греховную скверну.

На вопрос одного монаха: «Батюшка! меня страсти беспокоят, а я немощен, не могу противостоять им, что мне делать?» – старец Илиодор отвечал: «Чадо, сами собою мы ничего не можем сделать, нам нужна помощь Божия. Древние св. подвижники говорят: страсти – те же скорби, а о скорбях Господь сказал через пророка Давида: «Призови Мя в день скорби твоея и изму тя и прославиши Мя» (Пс. 49, 15); видишь, чадо, нужно нам призывать Господа в помощь, а без Него мы не можем ничего сделать. Спаситель нам сказал: «Без Мене не можете творити ничесоже» (Иоан. 15, 5). А что Господь не оставляет тех, которые взывают к Нему о помощи, то об этом свидетельствует тот же пророк, говоря: «Близ Господь всем призывающим Его, всем призывающим Его в истине» (Пс. 144, 18)... Что страсти нас борют, от сего унывать не должно, это наша брань, против которой мы должны быть всегда готовы. Нужно только усиленно противиться их требованиям. А чтобы успешнее против них действовать, надо повнимательнее рассматривать, которая сильнее в нас действует страсть, против оной следует и вооружиться всею крепостию»422. Своей духовной дочери старец писал: «Учись, как побеждать страсти»423.

Отец Иоанн учит, что «оружием для борьбы с грехом и страстями являются пост, уединение, бдение, хранение чувств, поклоны, хождение в храм, чтение Слова Божия, послушание и молитва»424. «Совершенное избавление от страстей есть великое дарование Божие. Очистившись от них, душа сподобляется соединиться с Богом. Но тот, кто хочет стяжать этот дар, должен отрешиться от всех земных попечений»425.

Схиархимандрит Иоанн (Маслов) призывает: «Будем любить Бога и возносить к Нему наши повседневные молитвы, прося помощи на преодоление всех греховных наклонностей и страстей»426.

Вдохновляя паству на такой подвиг, старец Иоанн заключает: «Каждая победа над страстью сопровождается благодатным миром в душе и приносит радость нашему духу, с которой не могут сравниться все радости мира»427.