Отец Иоанн указывает и на признак страха Божия в человеке. “Признак страха Божия — избегать грехов не только явных, но и тайных”222.

Кроме  спасительного страха Божия, есть неспасительный страх — перед животными, силами природы, перед людьми, перед смертью. Он вызван грехом, отдаляющим человека от Бога.223

“Когда страха вечного мучения нет, тогда страх временный душу опустошает”224.

Страх Божий, по мысли отца Иоанна, — поистине есть начало духовной мудрости, без которой человек не может достигнуть единственно истинной и необходимой для него цели и смысла земной жизни — единения с Богом.225

В своей пастырской деятельности глинские старцы ежедневно встречались с множеством человеческих судеб и постоянно принимали на себя бремя скорбей и страданий всех, кто обращался к ним. Старцы часто говорили и писали о значении скорбей в жизни человека. Они изображали земную жизнь с ее скорбями и испытаниями как подвиг временного странствия на пути к вечной жизни, звали людей к жизни истинно христианской, совершенной, возвышенной, духовной. Вот почему их учение так нужно для нас сейчас. Ведь очень важно правильное понимание значения скорбей в жизни человека, а отсюда и правильное христианское отношение к ним.

Учение глинских старцев о скорбях многогранно. В Священном Писании имеются ясные указания о необходимости скорбей для ищущих спасения. Сам Господь сказал: «В мире скорбни будете» (Ин. 16, 31). Подобно и апостолы говорили: «Многими скорбьми подобает нам внити в Царствие Божие» (Деян. 14, 22).

Св. апостол Павел говорит: «Хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность...» (Рим. 5, 3—5). Поэтому становится понятной та истина, что скорби необходимы христианам для стяжания терпения, ибо без этой добродетели, как и Слово Божие учит, невозможно спастись: «В терпении вашем стяжите души ваша» (Лк. 21, 19)226. В свете евангельского учения пишут о скорбях глинские старцы.

Схиархимандрит Серафим (Романцов) наставляет: “Давайте терпеть и спасемся... Нет человека без греха. Мы все рождаемся во грехах, во грехах живем, во всех есть семена злобы. Скорби, посылаемые нам Богом, хотя и горькие, но это верное лекарство, которое исцеляет наши греховные немощи, останавливает в нас действия злых наклонностей. “Хвалимся в скорбях, — говорит апостол, — видяще, яко скорбь терпение соделовает, терпение же искусство, упование же не посрамит, яко любовь Божия излияся в сердца наша Духом Святым, данным нам”. Нет ни одного страдальца, который бы терпел случайно и понапрасну, и нет ни одного бедствия, которое бы не принесло страдающему пользы, не содействовало бы к лучшему. Это лучшее иногда сбывается на земле, но большей частью оно там, на небе, ибо “многими скорбями подобает нам внити в Царствие Божие”. Сказано: “Его же любит Господь наказует, да не с миром осудимся”, и еще, “в терпении вашем стяжите души ваша”227.

Скорби и искушения — неизбежное явление в жизни каждого человека. На земле человеку приходится испытывать материальную нужду, болезни, обиды, неудачи по службе, несчастья, бедствия и др. А если нет внешних бед, то человека беспокоят внутренние скорби (уныние, страх, раздражительность, недовольство), порожденные грехом человеческой души. “В каком бы конце мира человек ни жил, скорбей не избежишь”, — пишет схиархимандрит Серафим (Романцов)228.

Тем более, неизбежны скорби в жизни христианина, поскольку верующий во Христа встречает сильное противодействие со стороны врага рода человеческого. “Истинный христианин неизменно испытывает нападение врага”. “Враг искушает и озлобляет рабов Божиих”229, – пишет схиархимандрит Иоанн (Маслов). Но все скорби и искушения не бывают случайными, но попускаются промыслительным действием Божиим для спасения человека.

В письмах схиархимандрита Иоанна имеются ценные указания, согласные с учением отцов Церкви о скорбях. Так, старец неоднократно замечает, что без скорбей спастись невозможно. Вот как образно пишет старец: «Жизнь христианина изобильно орошается скорбями и болезнями. Трудно нести все это грешному человеку, но без этого, пожалуй, спастись невозможно. О, Премудрость и Благость Божия, спасающая нас от вечных мучений, как непостижимы пути Твои! Боже, совершай все то над нами, что нам полезно и спасительно»230.

В другом письме он указывает: «Без скорбей в настоящее время спастись никто не может». Старец часто повторял, что скорби нужны христианам как воздух или пища для тела, напоминая слова Святогорца: «Скорби являются нашими проводниками в жизнь вечную»231.

Почему же это так? Отец Иоанн в одном из своих писем отвечает: «Потому что скорби нужны как необходимое очистительное средство». Поясняя это положение, он пишет: «В слове Божием сказано, что ничто нечистое и скверное не войдет в Царствие Божие... Путь Христов, ведущий в блаженную жизнь, состоит именно из болезней, страданий и скорбных обстоятельств. Этими средствами душа очищается, одухотворяется и возвышается горе..»232.

В своих трудах отец Иоанн убедительно и ярко показывает, как именно скорби и испытания очищают душу от грехов. Он подчеркивает, что «только скорби способны очистить наши черствые души от всякой греховной накипи», «только ими человек очищается от всех своих греховных язв, от греховной скверны». Отец Иоанн образно пишет: «По воле Божией мы все несем страдания, которые, подобно горнилу, переплавляют и очищают наши души»233.

Скорби и искушения показывают человеку, каков он есть, к чему имеет склонность, к добру или ко злу, чем руководствуется в жизни — плотским началом или духовным. Например, пишет отец Иоанн, «случившееся несчастье показывает, что человек не свободен от малодушия и ропота и в создавшемся положении надежду возлагает более на людей и другие средства, чем на Бога... Так человек постепенно познает свою немощь... Следовательно, искушения, скорби и напасти попускаются для духовной пользы человеку, чтобы глубже взрыхлить почву его сердца, уничтожить следы греховного услаждения, исторгнуть глубоко проникшие корни греха, расположить к покаянию и доброй, богоугодной жизни»234.

В своих письмах старец называет скорби «незаменимым бальзамом, который Всеблагий Господь посылает нам», «наилучшими духовными врачами», «оздоровительными лекарствами для нашей души»235.

Он поясняет: «Как врач дает горькие лекарства или отрезает некоторые члены тела, чтобы сохранить в здравии весь организм, так и Господь, Премудрый Врач душ наших, попускает скорбные для нас обстоятельства, чтобы сохранить душу для вечной жизни»236. Поэтому скорби есть действенное средство к очищению сердца христианина. «Они оживотворяют душу, сподобляют ее еще здесь, на земле, предвкушать начало вечного блаженства»237.

Схиархимандрит Серафим (Романцов) подчеркивает: «Самые страшные бури послужат верному рабу Христову в великую пользу. Пусть эти бури послужат для тебя предуготовительным, опытным учением к перенесению более страшных и опасных будущих бурь. А эти бури последуют непременно, потому что так установил Премудрый Промысел Божий, чтоб многими скорбями входить нам в Царствие Небесное, которое мы потеряли, да и сейчас теряем, снимая с себя иго Христово — скорби, ища преждевременного утешения и наслаждения»238.

Отец Иоанн (Маслов) показывает также, что скорби вразумляют нас. В одном из писем он пишет: «Бог, как милосердный отец, видя в нашем сердце духовное неустроение и суетное попечение больше о земном, нежели небесном, посылает для нас вразумление — скорби и болезни. Со своей стороны, как только человек осознал все это, Бог снова приемлет его, как блудного сына, и возвращает ему мир и тишину еще даже и в этой плачевной юдоли»239.

В жизнеописании схимонаха Архиппа сказано: «Когда человек грешит и не сознает себя виновным, Бог для вразумления его посылает скорби. Они еще более умножаются, если принимаются с ропотом, как незаслуженные. Отсюда происходят сетование, печаль, уныние. Но истинные подвижники в самой скорби видят любящего Бога, Который наказует любимых и «биет же всякого сына,  его же приемлет» (Евр. 12,6)»240.

Кроме того, именно скорби, по мысли отца Иоанна, «служат отрезвляющим средством от смертной духовной спячки и таким образом ведут душу к предназначенной ей цели — спасению» («Проповедь о духовном мужестве»). Внимательный к своей духовной жизни христианин постепенно замечает закономерность, при которой скорби и испытания являются неизменным следствием нарушения заповедей, и это побуждает его быть осмотрительным во всех своих действиях.

Указывая на ту пользу, которую мы получаем от скорбей, старец пишет: «Именно скорби и болезни помогают нам исполнить закон Христов», ведь «мы все живем нерадиво и греховно, а скорби в какой-то мере удерживают нас от тяжелых грехопадений»241.

«Почему же тогда страдают праведники?» — задавали батюшке недоуменный вопрос. Отец Иоанн в своей книге о преподобном старце Амвросии Оптинском отвечает на это словами преподобного: «Всеблагий Господь праведным посылает различные скорби, во-первых, чтобы не ослабевали в подвигах благочестия и, разленившись, не уклонялись в противную сторону и не погибли... Во-вторых, для того, чтобы через это они совершенно очистились от грехов и страстей и получили велие воздаяние в будущем веке...»242.

Вот как отвечает на вопрос о страдании праведников схиархимандрит Серафим (Романцов): «Святые Божии, коих весь мир недостоин — и те подвергались скорбям таким, о которых мы, грешные, и помыслить не можем. Вспомните Иова, плачущего на гноище, Предтечу, алчущего в пустыне, Петра, распятого на кресте, Саму Преблагословенную Матерь Спаса нашего, стоящую у креста своего Божественного Сына. Нам ли сетовать и роптать на наши сравнительно с теми ничтожные скорби? Но вот много таких людей, которые бедствуют, по-видимому, без всякой причины. За что они страждут? За что, например, страждут младенцы невинные и безгрешные и другие прочие? Ответ на этот вопрос тот же, какой Иисус Христос дал апостолам, когда вопросили его о слепце: «Ни сей согрешил, ни родители его, но да явятся дела Божии на нем»243.

По мысли отца Иоанна, «скорби также помогают нам приобрести добродетели, как-то: смирение, кротость и любовь к Богу и ближним, а это, в свою очередь, помогает нам стремиться в отечество небесное»244. Отец Иоанн говорит: «В горниле скорбей в душе человека рождается та добродетель, которую трудно приобрести в жизни спокойной, чуждой страданий. Скорбь рождает терпение»245.

В одном из писем старец Иоанн (Маслов) пишет: «Мы, пожалуй, заслужили скорби своими грехами, а поэтому к нам применимы слова святых отцов: «Терпел пророк Моисей, терпел пророк Елисей, терпел пророк Илия, потерплю же и я». И если мы будем так себя настраивать, то Господь придет к нам вскоре и сотворит милость Свою с нами. Там, где Бог в душе, там радость и свобода. Будем подвизаться на спасительном пути до победного конца, воссылая за все благодарение Богу. Да и слово Божие нам говорит: «Претерпевый до конца, тот спасен будет»246.

Старец учит, как посредством скорбей можно получить милость Божию и стяжать благодать: «В скорбях не печалься, к смирению и терпению постоянно устремляй свой взор и приобретешь благодать Духа Святого»247.

По мысли отца Иоанна, очищенная посредством скорбей душа «бывает способна жить в Боге», только скорбями она «сподобляется узреть Бога», «делается благоугодной Богу» и «становится пригодной к вечной жизни на небе»248. Таким образом, по меткому выражению старца, «Господь Своим рабам посылает скорби как наилучшее средство, помогающее им шествовать от земного странствия в небесные обители»249.

Исходя из этого, отец Иоанн учит правильному христианскому отношению к скорбям. «Мы не должны смотреть на постигающие нас скорби как на какое-то ужасное явление, но воспринимать их с христианской покорностью и терпением. Только в таком случае они будут способствовать нашему духовному обновлению и спасению. Путь, ведущий в благодатную вечность по стопам Спасителя, узкий и скорбный (Мф. 9, 13), но именно этот путь, а не какой-то другой, предначертан для человека в домостроительстве Божием о нашем спасении. И поэтому христианину следует принимать все встречающиеся скорбные обстоятельства как от руки Всевышнего...» То есть все встречающиеся в жизни христианина искушения, испытания есть не что иное, как проявление любви и милосердия Божия к падшему человеку. Старец объясняет, что «наказание человека отнятием у него благ, испытание его скорбями и болезнями есть выражение Божественной любви, которую можно сравнить в некоторой степени с любовью родителей к своему ребенку, когда, несмотря на его слезы и обиды, они отнимают у него опасные предметы или наказывают за проступки с тем только, чтобы исправить его и предохранить от опасных последствий. «Его же любит Господь, наказует; биет же всякого сына, его же приемлет» (Евр. 12, 6)250.

Отец Иоанн наставлял духовных чад видеть в скорбях промыслительное действие Божие, попускаемое для спасения человека. Все скорби, — пишет он духовному сыну, — которые Вы описываете, приходят не извне, а от промыслительной руки Божией»251.

Схиархимандрит Андроник (Лукаш) также учит: «Принимайте скорби как от руки Божией; кого Бог любит, того и наказует»252.

Старец Илиодор (Голованицкий) учит, что во время скорбей ни в чем не должно искать утешения, кроме Бога. Ведь Слово Божие призывает всех христиан быть мудрыми и терпеливыми в скорбях. Мудрость состоит в том, чтобы в самых скорбных обстоятельствах всегда сохранять веру во всеблагий Промысл Божий, который  распространяется на всех людей и не попустит никому искуситься более, чем тот может понести. Отец Илиодор убеждает: «Ты знаешь, сестра, что без воли Божией ничего с нами не бывает, и что Промысл Всевышнего о спасении нашем всегда бывает для нас благодетельным; если не знаешь, то знай это, должно тебе и покоряться во всем воле Его Святой. Но отчего так, что мы и знаем, а при одной мысли — утратить из виду какую-либо вещь, приходим в скорбное положение? Оттого, что мы и верим в Промысл о себе Божий, но не так верим, как должно. Сестра, положись на волю Божию твердо, и ты никогда не станешь страшиться никакой перемены»253.

Схиархимандрит Илиодор, умудренный старческим опытом и житием подвижническим, писал о том, что во всех трудных обстоятельствах человек всегда должен, отложив свои мудрования и предположения, все свое упование возложить на всеблагий Промысл Божий. Он наставляет: «Упование на Святой Его Промысл принесет тебе немалую пользу и доставит возможность разрушить совет врага, представляемый во вред твоей душе. Этим ты порадуешь меня и сделаешь угодное Богу»254.

Схиархимандрит Илиодор (Голованицкий) объясняет, для чего попускаются внутренние скорби: «Внутренние скорби допускаются Богом или для того, чтобы испытать терпение, верен ли человек своему призванию, или и для того, чтоб очистить от грехов. Скорби доставляют душе нашей много добра, если стать переносить оныя с великодушием и принимать все скорбное как дар, ниспосылаемый от Господа с благодарностью. Они нам полезны и для того еще, чтоб мы не возносились мнимыми своими подвигами, которые, по своей ничтожности, не заслуживают и внимания, а между тем, нам так и хочется сказать что-нибудь о себе, и, вознесшись, не пали бы падением лютым; от сего да сохранит нас Господь. Не унывай, если тебя скорби преследуют, и не проси у Господа себе милости — избавиться от них, ибо благодаря скорбям сделаешься опытнее в своей жизни. Тогда только должно молиться Ему об облегчении скорбей, когда чувствуешь в себе прилив их выше меры; но и в то время, когда станешь молиться, нужно предаваться воле Его святой, а не желать, чтоб совершилась воля твоя»255.

Схиарихимандрит Иоанн (Маслов) указывал, что хотя скорби в этой юдоли плачевной неизбежны для каждого человека, «но не все люди, перенесшие скорби, войдут в Царствие Небесное, а только те, которые усматривают в них Богопосланное средство для очищения и отрезвления души от смертной спячки. Скорби одним служат на пользу души, а для других они являются камнем преткновения в деле спасения.

В чем же здесь дело?

На этот вопрос можно ответить так, что одни люди, воспринимая скорби с покорностью воле Божией и прилагая свои усилия всячески избегать греха и мирских греховных удовольствий, спасаются, а другие, увлекшись греховными прелестями и желая в них найти успокоение и облегчение, погибают»256.

В другом письме отец Иоанн указывает, что скорби «бывают полезны только тогда, когда человек в них не ропщет, но пьет их, подобно путнику, истомленному в пути и жаждущему стакан холодной воды. Такие люди со Христом страдают и со Христом будут радоваться в обителях Отца Небесного»257. Схиархимандрит Серафим (Романцов) учит:«Кто бы как ни страдал, при благодушном терпении и благодарении Богу много пользы получает от своих страданий. Страждет телом, зато не будет страдать душою. Страдает несколько времени, зато будет блаженствовать вечно»258.

Отец Иоанн (Маслов) поучал, что степень нравственного совершенства человека определяется по тому, как он переносит посылаемые ему свыше испытания. И дает совет: «Конечно, много скорбей окружают нас, и подчас бывает трудно их переносить, но в такие минуты нам всем следует обратить свой взор на пострадавшего за нас Спасителя Мира и постараться не удаляться от скорбей, а возлюбить их, притом не допуская ропота или отчаяния. Ведь Господь все видит, и слышит наше болезненное сердце, и в свое время подает руку помощи»259.

Иеросхимонах Макарий (Шаров) учит: «Истинно не уничижит Господь претерпевающих скорби. Он сладко защищает к Нему воздыхающих и сладко питает сирых. Господь знает все наши болезни и оскорбленное ваше сердце; Он смотрит отеческим оком на терпение, благоугодное пред Ним, и, когда Ему угодно, предающуюся в волю Его душу освободит от всех болезней и скорбей! И тогда страждущее сердце возрадуется о милости Божией радостью неизреченной.260 Слово Божие призывает всех христиан быть мудрыми и терпеливыми в скорбях. «Мудрость, — объясняет отец Иоанн (Маслов), — состоит в том, чтобы в самых скорбных обстоятельствах всегда сохранять веру во всеблагий Промысел Божий, который распространяется на всех людей и не попустит никому искуситься более, чем тот может понести»261. Он приводит пример, как в хрустальный сосуд мастер ударяет легко, чтобы не разбить его, а в серебряный или медный бьет сильнее, так и Господь немощным попускает легкое искушение, а духовно крепким и мужественным — более тяжелое. Кроме того, вера, по мысли отца Иоанна, убеждает в том, что все скорби временны и за ними последует вечная радость, в то время как нетерпением оскорбляется благость Божия. «Жилище блаженное там (на небе), — писал старец. — Здесь же слезы и воздыхания, но они не должны приводить душу в уныние, но в радостное состояние, чающее отраду в вечности со Христом»262.

Наставляя, как переносить скорби, отец Иоанн писал, что ради вечного успокоения «святые отцы согласны были на земле терпеть все скорби и болезни... Ведь они даже на мучения за Христа... шли как на пир Божественной трапезы. Хорошо бы и нам подражать их доблестным подвигам и переносить все скорби и невзгоды с твердой верой и большой любовью...»263.

Отец Иоанн в своих письмах указывает способ, как встречать и переносить скорби с душевным спокойствием: «Нужно научиться или же приучить себя к терпеливому перенесению всех скорбей и болезней и, более того, считать себя вполне заслуживающим этого и даже, по сравнению с нашими грехами, еще и малым. Размышляя так, человек приобретет спокойствие в своей душе и тем самым станет на спасительный путь Христова смирения»264.

Старец учит не только терпеливо переносить скорби, но и благодарить Бога за все. Объясняя, как много это дает человеку, он писал: «Благодарение Богу и терпеливое перенесение скорбей роднит нас с Небом»265. В своих письмах он наставляет духовных чад: «Старайся все то, что посылает Господь, переносить с терпением и благодарностью Богу. Без этого весьма трудно получить спасение» или «Мужайся и крепись, воссылая за все благодарение Богу. И как после сильной грозы и дождя бывает солнечная и благоприятная погода, так и, Бог даст, и у нас после всех этих скорбей придут радости и спокойствие»266.

Отец Иоанн учит в трудные моменты находить утешение и подкрепление в непосредственном обращении к своему Творцу и Создателю Богу. И указывает, как молиться. «Терпя потерпех Господа и внят ми и услыша молитву мою», — так восклицает св. пр. Давид. Так, и нам надо в тяжелые моменты нашей жизни повторять эти слова»267. Особенно, по словам старца, надо «стучаться в двери милосердия Божия тогда, когда скорби и болезни кажутся нам неудобоносимыми»268.

Отец Иоанн объясняет: «Ведь с Богом уже здесь на земле жить легко. Скорби и болезни те же, но переносятся они гораздо легче, так как отступают на второй план. А часто они совершенно исчезают по Божьему повелению». Он учит: «Пусть Ваш дух постоянно стремится к своему Жениху — Христу, и скорби отступят от Вас»269.

Схиарихимандрит Серафим (Романцов) учит: «Когда бывает очень скорбно сердцу от стеснения горестных обстоятельств, от которых болит душа, будучи угнетаема горькими помышлениями о своем состоянии, тогда делается плач, сокрушается сердце и слезы струятся, как поток. После слез чувствуется облегчение на сердце, оно очищается ими от тяжкия тьмы. И как после сильного дождя проглянет солнышко, уже на нежных веточках по горам и рощам хоры птиц воспевают Творцу своему хвалебные песни и, радуясь, славят его, каждая по своей природе, так после слез временная скорбь переменяется на радость. Вы можете и зимой к отраде души вашей представить весну вечную в светлом духовном мире, в котором солнце есть Христос, Творец видимого солнца. Утешайтесь милостию Божией. Вы удостоверены, что Бог не оставляет нигде обращающихся к Нему с сокрушенным сердцем.

Он есть всемогущий Промыслитель вашего спасения. Прошу Вас искренним словом сердца моего, погружайтесь глубже в разум Святых молитв, как рыба в воду, от находящего обуревания»270.

В своем поучении в Великий Пяток перед Святой Плащаницей отец Иоанн всех призывает: «Будем принадлежать Христу всем своим существом, всей своей жизнью; жить для Его славы и служить только Ему Одному! Он да поможет нам в этом! И если нужно, то, как добрые воины Христовы, постраждем и мы в этой жизни несением всех скорбных обстоятельств ради Него, чтобы по отшествии нашем из этой жизни водвориться в Его святых обителях для жизни радостной и нескончаемой»271.

В эпистолярном наследии старца находим такие строки: «Если кто будет страдать со Спасителем, то с Ним и радость обрящет в Его благодатном Царстве»272. Своим скорбящим духовным детям отец Иоанн говорил, что в вечной блаженной жизни все земные скорби будут казаться нам каплей в море. Он писал: «Спаситель наш,... когда мы предстанем Лицу Твоему и увидим Свет Твой присносущный, тогда эти земные скорби покажутся ничтожными и даже маловажными»273. Если же человек не испытывает в своей жизни скорбей, бед и напастей, то в силу греховности, присущей всем людям, он может всецело прилепиться душой к земле, то есть прийти в состояние духовного омерщвления. И «те из христиан, — пишет старец, — которые избегают скорбей, лишаются божественной благодати»274.

Поэтому отец Иоанн делает вывод: «Отсутствие скорбей служит вернейшим доказательством того, что за нашу нерадивую жизнь Господь нас лишил Своей милости»275. «Отсутствие скорбей есть признак оставленности Богом»276. Он поясняет, что как отец оставляет сына без наказания и попускает ему жить по своей воле, показывая тем, что отринул его от себя, так и Господь, если оставляет человека без наказания, значит лишает его Своей милости. Отец Иоанн называет грешника, не несущего наказания в земной жизни, самым несчастным человеком, т. к. он будет в будущем веке бесконечно мучиться.

Все скорби, посещающие христианина, есть не что иное, как крестоношение. В трудах отца Иоанна содержатся четкие и ценные указания, согласные с учением святых отцов о крестоношении. Старец показывает причину, приведшую весь род человеческий к крестоношению. Он говорит, что в раю не было ни скорбей, ни болезней. Они появились после того, как первые люди нарушили заповедь Божию, вкусив от запрещенного древа плод. «И поэтому в лице падшего Адама все мы достойно и праведно осуждены Богом на труды, болезни, скорби и бедствия. «Проклята земля в делех твоих, — изрек правосудный Бог преступному человеку, — в печалех снеси тую во вся дни живота твоего» (Быт. 3, 17). С тех пор не было на земле ни одного человека, который бы не испытывал в своей жизни скорбных обстоятельств. Кроме того, человек, живя на земле, непрестанно согрешает, и этим самым он вносит в окружающий нас мир постоянные беспорядки и нестроения»277.

Схиархимандрит Илиодор (Голованицкий) считает, что все скорбные обстоятельства устраиваются к нашему спасению. «Все то, что ни посылает тебе Господь, — пишет о. Илиодор духовной дочери, — служит на пользу твою. Предайся во всем воле Его Святой и мужественно переноси огорчения, находящие извне... Нужно же чем-нибудь загладить свои греховности пред Богом, Который ищет твоего спасения. Это доказывается тем, что тебе ниспослан от Него крест. Крест для всякого из нас неизбежен.

Сам Господь сказал св. Петру: «Возьми крест свой и последуй Ми». И если это было сказано одному из первых Апостолов, то кольми паче сказанное приличествует нам»278.

В своих письмах отец Иоанн часто замечает, что «скорби — это наш удел земной жизни...». Своей духовной дочери он объясняет: «Судя по Вашему письму, Вы думаете, что одни только страдаете в этой юдоли плачевной. Это понятие неверное. Всем христианам, в том числе и Вам, Господь посылает тот крест, которым они должны спастись». «Без несения креста спастись невозможно»279.

Батюшка часто напоминал о спасительности креста и говорил: «Крест, по словам Златоуста, есть ключ рая». Он писал, что вся жизнь христианина запечатлевается крестом. И в своих проповедях напоминал важную истину: «При крещении на нас возлагается священнослужителем крестик, который мы должны носить всегда на своей груди, не снимая ни при каких обстоятельствах нашей жизни»280. Старец объяснял, что как воин без оружия во время войны остается незащищенным и даже подвергается смертельной опасности от врага, так и христианин, не носящий на своем теле креста Господня, подвергает свою душу той же участи от врага рода человеческого — диавола. В проповеди на Крестопоклонную неделю он говорил: «Крест для христианина является непобедимым оружием. Святая Церковь в своих песнопениях воспевает: «Господи оружие на диавола Крест Твой дал еси нам, трепещет бо и трясется, не терпя взирати на силу его». Таким образом, крест ограждает христианина во всех обстоятельствах его жизни. И он же, если мы того заслужим, будет увенчивать и нашу могилу»281.

По мысли отца Иоанна, кроме несения внешнего креста, мы должны нести и крест внутренний. Что же это за крест? Старец объясняет: это наш жизненный путь, путь скорбей, бедствий, страданий, горя. Своей духовной дочери, которая спрашивала: «Что нужно понимать под несением креста?» — отец Иоанн объяснял, в чем состоит ее крест. Крест — это жизненный путь, т. е. семья, дети, скорби, болезни и всевозможные житейские неприятности и тяготы. Вот этот крест надо взять и с радостью во Христе шествовать спасительным путем, ведущим в жизнь вечную282.

Схиархимандрит Илиодор (Голованицкий) так раскрывает значение крестоношения: «Крест означает огорчения, досады, напасти, укорения и другие скорби, находящие извне, которые следует каждому из нас переносить с благодушием и от всей души благодарить Всеблагого Бога, что Он посылает нам оное по Своему благоусмотрению и чрез то по неизреченной к нам Своей любви делает нас участниками Своих страданий»283.

Отец Иоанн призывал всех быть учениками Христовыми не по имени только, но и по жизни, то есть что бы ни случилось: посетила ли нас тяжелая болезнь, лишились ли мы своих родных, друзей или кто-то напрасно нас поносит, — мы не должны падать духом, но все терпеть и считать несчастье вполне заслуженным284.

О терпении поношений схиархимандрит Серафим (Романцов), писал: «Если решились мы для спасения души своей идти путем благочестия, то да не забываем Апостольских слов: “Вси хотящии благочестно жити, гонимы будут”, если не по-древнему различными муками, то по-новому различными поношениями, но, чтобы мы в этом не малодушествовали, сам Господь подкрепляет и утешает нас, глаголя во Евангелии: “Блаженны будете, егда поносят вам, и рекут всяк зол глагол на вы, лжуще Мене ради. Радуйтесь и веселитесь, яко мзда ваша многа на небесех”. Если же еще по немощи нашей не можем при поношении радоваться, то, по крайней мере, да не скорбим паче меры, если же от слабости нервов не можешь побороть и одолеть скорбных и оскорбляющих мыслей, то всячески да соблюдаем себя от ропота. Когда же и до сего доходило дело, то да познаем немощь нашу, и да смирим себя пред Богом и людьми – покаемся. Познание своей немощи и смирение тверже всякой иной добродетели»285.

Схиархимандрит Серафим подчеркивал, что не следует выяснять, справедливо ли подверглись мы поношениям: «Не нужно терять время, чтобы разыскивать, откуда, через кого и как, справедливо или напрасно мы оскорблены. Одно нам необходимо: нужно благодарно принять и благодушно ради Бога перенести оскорбления, побеждая благим злое, и, что бы ни приключилось, по всей возможности обращать во благое и всеми чувствами служить во славу Божию».286

В своих письмах схиархимандрит Иоанн также учит: «Кто несет свой крест безропотно, тот является поистине последователем Христовым. А путь Христов завершился на Голгофе. Вот все эти скорби и болезни и составляют нашу Голгофу, посредством которой душа очищается и бывает пригодной для вечного спасения». Поэтому он призывает: «Возлюбленные о Господе мои чада, несите с терпением и благодарением возложенные на вас Спасителем мира жизненные кресты. Ведь болезнями и скорбями получили Царствие небесное не только очевидцы Христовы — Апостолы, но и все святые. Тем более нам грешным без этого креста невозможно было бы умолить Бога о помиловании. А если это так, то будем с терпением нести все то, что посылает нам Господь»287. Для возбуждения в ищущих спасения добродетели терпения отец Илиодор (Голованицкий) указывает: «Мы удивляемся мужественному терпению святых мучеников, страдавших из любви ко Христу; но сами оного не имеем. Отчего же это происходит? Не оттого ли, что мы к несению креста своего еще не привыкли? Возьмем же оный на рамена свои с усердием и верою и будем нести оный с терпением, тогда только победа наша довершится над врагом»288.

По мысли отца Иоанна, «от нас Спаситель мира требует, чтобы мы со смирением и терпением несли свой жизненный крест», но Он же обещает за это Свою благодатную помощь и награду. В одном из писем старец пишет: «Ты, Господи, в тяжелые минуты подаешь нам Свою руку и таинственно провозглашаешь: «Не бойся, Я с тобою во все дни жизни твоей». И этот таинственный голос всегда служит для нас опорой и утешением»289. В своих письмах отец Иоанн призывает: «Возмогайте о Господе и возлагайте на Него все ваше упование и надежду, и Он поможет вам и облегчит вам жизненный крест»290. В Проповеди о духовном мужестве отец Иоанн говорит, что большим утешением служат для нас слова Спасителя мира: «Не плачи». Эти слова, сказанные Господом наинской вдове перед воскрешением ее сына, исполненные глубочайшей любви и сострадания, относятся не только к одной евангельской вдовице, но и ко всем людям и на все времена. Нами также эти слова Божественного Посланника: «Не плачи» – должны восприниматься как воодушевляющий голос, который призывает всех к терпеливому несению своего жизненного креста и обещает благодатную помощь свыше.

Но поступаем ли мы по призыву Господа в своей жизни? Конечно, нет. Мы часто ропщем, унываем, жалуясь на тяжесть своего креста. Часто из наших уст слышатся слова: «О, как трудно жить, как много скорбей и горя окружает меня». Отец Иоанн отвечает на это: «Безусловно, тяжело нести скорби и болезни, но другого пути нет. Ведь христианин — это крестоносец. И его конечный земной путь должен завершиться на Голгофе. Со Христом распинаемся, с Ним и прославимся. А если кто из нас думает миновать Голгофу, то такой человек спастись не может. Ведь всем известно, что пространный путь ведет в муку вечную, и многие из нас идут этим опаснейшим путем»291. Старец учит, что всякое нежелание нести свой жизненный крест удаляет христианина от спасительного пути, ведущего в Царствие Божие. И те люди, которые бросают свои кресты, будут страдать и в этой жизни, и в будущей. «А если это так, то необходимо вернуться назад и снова взять свой крест и нести его без ропота»292.

По мысли отца Иоанна, именно безропотное несение облегчает нам жизненный крест, «спасительно действует на нашу душу, очищает сердце и делает его способным к восприятию Божественной благодати»293. Старец также внедрял в сознание своих чад, что крест становится легким и спасительным «только в том случае, когда человек несет его с терпением и любовью»294. Христианское терпение дает возможность человеку сохранить внутренний мир даже в самых тяжелых обстоятельствах жизни.

Наоборот, совершенно иная картина, когда человек проявляет нетерпение в скорбях; тогда печаль расслабляет душу и подавляет все Божественное. Отец Иоанн пишет, что такой человек бывает уже неспособен ни к молитве, ни к чтению священных книг, ни к каким богоугодным делам.

Если человек будет продолжать роптать, то скорбь и печаль, отняв у него всякое здравое рассуждение, делают душу как бы обезумевшей. Это происходит потому, что человек лишается благодатной помощи. «Чрезмерная печаль и ропот свидетельствуют о духовном неразумии и привязанности христианина к земному благополучию до забвения небесного, что в свою очередь омрачает сердце и делает его опустошенным, а жизнь лишенной смысла»295. Отец Иоанн убеждает, что при терпеливом перенесении скорбей они в кратчайшее время теряют свою остроту и перестают беспокоить душу, в то время как ропот вызывает еще большее возмущение в душе и усиливает страдания.296 Наставляя духовных чад, старец учил: «Если не будешь терпеть, смиряться, то ты только сделаешь свой крест тяжелее»297.

Батюшка объясняет, почему еще нам бывает так трудно нести иго Христово. «Господь никого не оставляет, — говорит он, — но мы сами по своей греховности удаляем Его из своего сердца, а водворяем в него злые пороки, которые терзают и угнетают нашу душу»298.

Старец внедрял и сознание своих чад, что мы должны не роптать, а, наоборот, благодарить Бога за Его милость. Ведь «каждому человеку, — учит отец Иоанн, — дается жизненный крест по его силам». Он приводил следующий пример. «Один человек, постоянно жалуясь на тяжесть своего жизненного креста, стал роптать и даже отчаиваться в своем спасении. Но, как говорится в Слове Божием, «Господь не желает смерти грешника». Желая вразумить этого человека, Он послал к нему Ангела Своего, который привел его на то место, где находилось очень много крестов разной величины и тяжести, и сказал ему: «Выбери для себя крест, который ты смог бы нести без ропота». Тот стал выбирать, но все они оказались совершенно не по его силам. Тогда Ангел указал ему на самый маленький крестик, находящийся среди всех остальных. Этот человек обрадовался и стал просить, чтобы именно этот крест дали ему. Ангел же ответил, что это и есть тот самый крест, который он несет в своей жизни. «А все остальные кресты, — добавил небесный житель, — видимые нами, несут другие христиане без ропота». После этого видения человек возблагодарил Бога и с тех пор стал с радостью переносить все испытания своей жизни»299.

В своих письмах старец объяснял, откуда эта радость. «Крестоносцы, которые несут крест с терпением даже до самой Голгофы, бывают угодны Богу, и Он им посылает радость духовную во все дни их крестоношения»300.

В своих письмах и проповедях отец Иоанн раскрыл и объяснил великое значение крестоношения в жизни христианина. Как вдохновенно, убедительно и ярко он говорит: «Только под крестом мы научаемся любить, жалеть и снисходить друг к другу. Тяжесть креста согревает и зажигает пламенем благодати наше сердце. Крест Христов — слава наша, похвала наша, победное знамя наше»301.

Особое внимание уделяли глинские старцы отношению к болезням. Схиархимандрит Илиодор о болезнях пишет так: «Мужественное перенесение болезни и преданность себя воле Божией более очищает душу от грехов, чем скудные наши подвиги»302. Находяшимся в болезнях Глинский старец советовал не скорбеть об этом, но пребывать в благодушии, поясняя, что хотя болезнь и причиняет страдания, но без нее нельзя стяжать спасения. Побуждая к безропотному перенесению болезни, старец говорит: «Терпи, благодари Бога и не ропщи на Него за то, что Ему угодно было послать тебе болезнь, и спасешься»303. Монахине, страдавшей тяжелой болезнью, отец Илиодор пишет: «Желаю тебе... благодати к мужественному несению Креста, посланного тебе от Бога на спасение души твоей»304.

Старец стремился объяснить, что за свою греховную жизнь мы достойны и большего наказания, но милосердный Господь подвергает нас только некоторому испытанию, ожидая от нас обращения и покаяния. Он писал: «На долю нашу в продолжение дня приходится только небольшая частица из благих дел и то не совсем чистая, а все почти одни грехи, для очищения коих много нужно и трудов, а у нас весьма мало заботы, чтоб омыть покаянием, как должно, оные; а если и каемся, то уж как каемся? Такое плачевное состояние трогает Отца Небесного, Который, чтобы спасти нас, посылает нам, по всеблагой  Своей воле, в наказание, как очистительные средства, разные бедствия, из коих болезни едва ли не самые легчайшие испытания Его. Оными-то Благоутробный Отец наш, по своей благости, и посещает нас, дабы очистить нас от грехов и соделать нас участниками небесных Своих благ... Человек, уверенный в том, что он наказывается за грехи, радуется, что Господу угодно было посетить его, и благодарит Господа за то, что Он дает ему время и средства покаяться»305.

Схиархимандрит Иоанн учил, что без болезней мы спастись не можем. Он писал своей духовной дочери: «От болезней все стараются избавиться, потому что они очень жестоко иногда терзают наше греховное тело. Но, однако, нам нужно помнить, что без них мы, пожалуй, спастись не сможем. Скорбным путем прошел наш Спаситель, а также и все Его последователи. Вот и вам Господь послал в этом мире это очистительное средство, посредством которого вы бы очистились и стали пригодны к вечной жизни на Небе»306. Болезней нет только в вечности для тех, кто своими добрыми делами угодит Богу, а здесь они необходимы»307.

В другом письме старец показывает, что болезни посылаются нам промыслительно, и объясняет, с какой целью. «Конечно, трудно понести болезнь человеку на земле, и он всячески старается облегчить (свою) участь, но ведь это рассуждения человеческие. Тот, Который произвел нас на свет и печется о нас, больше нас знает, что нам нужно. Без Его святой воли ничего не совершается ни на небе, ни на земле. Он заботится о каждой пташке и о каждом живом существе. Тем более о человеке, и о вас, в частности. Ведь вы посвятили себя не земному царю, а небесному, и Он вас возлюбил и желает принять в Свои небесные чертоги для вечной славы и блаженства. Вот для этой цели Он и послал болезнь, чтобы ваши души обновились и облеклись в небесное сияние. А если это так, то не будем роптать на Того, Кто посылает нам Свою милость, но будем только благодарить Его»308. Отец Иоанн умел дать человеку возможномть по-новому посмотреть на свои страдания, привить духовное, христианское отношение к ним и уже тем самым облегчить его испытания. Польза от болезней для христианина, по учению отца Иоанна, в том, что человек в таком состоянии чаще помышляет о смерти и о том, с чем он явится на суд Божий. «Болезни на земле трудно переносить, но ведь без них мы бы совсем погрязли в суете земной»309.

В своих письмах старец неоднократно пишет, что болезни — удел земной жизни человека. «Болезни и скорби — это наш удел, и притом неизбежный»310. Он указывает на пример святых, которые претерпели многоразличные страдания. «Они так же и болели, и страдали в этой юдоли плачевной, но за это получили венец неувядаемой славы»311. Батюшка говорил, что и в настоящее время есть очень много людей, которые находятся в болезнях, испытывают великие страдания и даже часто не имеют человека, который бы позаботился об их благополучии. Но если они будут терпеливо переносить страдания ради Господа, то сподобятся в жизни вечной такой же награды, как и святые мученики.

Поэтому отец Иоанн болезни телесные уподоблял подвижничеству и в одном из писем писал по этому поводу: «Болезнь есть уже своего рода подвиг, только бы не было ропота и уныния». Побуждая к безропотному перенесению болезней, старец часто говорил: «Болезни надо нести с терпением и без ропота, тогда они приносят большую пользу для души»312.

В своих письмах отец Иоанн раскрывает и причину болезней. Он определенно говорит: «Все производит грех: и болезни, и печали, и скорбь... От множества грехов немоществует душа и тело. Вот надо всем нам и подумать об этом... Греховные наклонности не только способны расстроить здоровье, но и свести душу до глубин ада»313.

В одном из писем батюшка объясняет духовной дочери, что к болезни ее привело непослушание. Он пишет: «Получил я от вас письмо, в котором описываете свою болезнь и тревогу, связанную с ней. Мне кажется, что в этом есть немалая и ваша вина. Во-первых, то, о чем мы с вами говорили, пожалуй, осталось вами не исполнено, а от этого, в основном, и зависело ваше здоровье. Да ведь и всякий договор, оставленный без выполнения, влечет за собой болезненные переживания, тем более договор, относящийся к вашей душе, а через это и к выздоровлению вашего тела, оставлен вами без внимания. Я очень переживаю за вас и молю Воскресшего Господа, чтобы Он подал вам скорое выздоровление»314.

Находящимся в болезнях отец Иоанн советовал не скорбеть об этом, но пребывать в благодушии, помня, что хотя болезнь и причиняет страдание, но без нее нельзя спастись. Одному священнику он писал: «Безусловно, трудно нести болезни, но ведь они, пожалуй, нужны нам как воздух для тела. Лекарство надо принимать... Но, в основном, постарайся себя держать в руках и не расстраиваться, а возлагай все упование на Бога и проси со слезами Его помощи. Ведь Он же все видит, и ... сверх твоих сил Он не попустит искушение»315.

Тяжело заболевшей духовной дочери старец советует: «В болезни, которая тебя постигла, не надо охать и наводить на себя ненужную печаль. Ведь Бог может и больного человека держать на земле столько, сколько Он это признает нужным»316.

Отец Иоанн учит не унывать, а благодарить в болезнях. «Мы не должны тяготиться болезнью, но, наоборот, благодарить Бога, что Он по Своей великой милости не только хочет очистить нас от всех грехов наших, но и даровать нам вечное блаженство». «В болезнях не унывай, но возлагай вину за свои немощи на свои грехи и леность»317.

Некоторым больным старец советовал отслужить молебны: «Где бывает человеческая помощь бессильна, там Господь проявляет Свою милость. Но для того, чтобы эта помощь совершалась над нами и оказывала нам свое спасительное действие, с нашей стороны нужна вера и добрая святая жизнь. А у нас нет ни того и ни другого. И мы по своей греховности не можем вознестися к Престолу Всевышнего и испросить у Него помощи. Поэтому нам надо отслужить молебен Матери Божией пред Ее иконой «Всех скорбящих радосте», св. Пантелеимону Исцелителю и святителю Николаю. Они, если это будет на пользу человеку, умолят Бога, и скорби обратятся в радость»318.

Особое внимание в своих письмах глинские старцы уделяли утешению тех, кто потерял близких, дорогих людей; учили, как христианин должен переносить это горе.

Так, иеросхимонах Макарий (Шаров) учит: «Скорбь по земным родителям пользы им не приносит, упокоевайте их поминовением, панихидами и милостыней. Это уже есть надежда крепкая и помощь сильная. Истинный помощник и утешитель наш – Всесильный Бог. Вы только к Нему Единому обращайтесь, и воздыхайте, и плачьте, и Господь, видя такое ваше на Него упование и преданность, будет вашим заступником и поможет вам во всем»319.

Схиархимандрит Иоанн (Маслов) пишет духовному сыну: «Ваше письмо и каждое его слово поистине отражают глубочайшую скорбь вашего сердца о потере дорогого вам человека и никем незаменимого — родной матери Евдокии. Это действительно так, но ведь мы знаем и то, что каждому человеку Богом положен предел его земного бытия и что все мы здесь являемся странниками и пришельцами в этой юдоли плачевной. А если это так, то возблагодарим Бога за то, что Он взял вашу родительницу, как уже спелый колос, в Свою небесную сокровищницу. Исходя из этого, возлюбленный мой друг, не будем унывать и предаваться неутешной печали, а возблагодарим Создателя нашего за Его бесконечную любовь и милосердие к нам, недостойным. Ведь нам известно, что безмерная печаль по умершим, прежде всего, наносит не только вред нашей душе, но и отрицательно действует на отшедших из этого мира. Только молитвенное общение земной Церкви с небесной может доставить величайшую отраду и надежду на успокоение. Ведь ваша родительница отсутствует только телесно, а душой она всегда пребывает с вами, и в трудные моменты вашей жизни ее молитва укрепит и ободрит вас»320.

В другом письме, сострадая горю своего духовного чада, отец Иоанн пишет, как поступать, что думать в этот тяжелый момент: «Конечно, потерять в этой жизни, да еще в это время своего человека — это, рассуждая по-человечески, бывает подобно тому, как если бы человек оказался в суровой и безжизненной пустыне. И в это время поистине бывают страдания души так велики, что кажется, вот-вот ужасные волны погрузят ее в бездну отчаяния. Но, возлюбленный отче, в этот тяжелый момент следует не забывать одного: что такова воля Всевышнего, и что все мы здесь странники и пришельцы в этой юдоли плачевной, и что наше с вами житие ежеминутно приближается к этому уделу. Только такие реальные рассуждения помогут отринуть из души весьма удручающее горе»321. Еще в одном письме старец учит в таком горе покоряться воле Божией: «Возлюбленный о Господе отче К.!

Получил ваше скорбное письмо, в котором вы сообщаете о смерти вашей дорогой матушки И. Да! Рассуждая по-человечески, можно сказать, что очень скорбно и печально остаться одному без дорогого вашему сердцу человека. Но ведь пути Божии и Его промышление о каждом человеке не то, что наши. Значит, такая Его святая воля. А нам лучше всего, — и тем более пастырям Церкви Христовой, — склоняться не на человеческую сторону, а на Божью. Мы должны видеть во всем Его святую волю и покоряться только ей.

Тогда все скорби и даже самую смерть наших близких людей мы сможем переносить с должной покорностью, видя во всем этом особое попечение Того, Кто пришел в этот мир, чтобы спасти человека и поселить его снова в обителях Отца Небесного. Да поможет вам Господь понести этот крест с пастырским достоинством»322.

В письмах другим духовным чадам отец Иоанн призывает их переносить потерю близкого родного человека с христианским достоинством.

Всецело предавший себя Господу терпеливо переносит все. О необходимости предавать себя воле Божией пишет отец Илиодор (Голованицкий): «Чадо! — учит старец. — Предай себя вполне всеблагой воле милосердного Бога и веруй, что Он тебя не оставит»323. В другом письме Глинский подвижник поучает: «Молись так, чтоб все желания твои и чувства согласовывались с волей Божией; и во всяком случае старайся, чтоб была в тебе воля Божия»324.

Глинские старцы учили, что скорби руководят человеком на пути ко спасению. Так, схиархимандрит Серафим (Романцов) учит: «Тяжело нести крест находящих скорбей, но это наш удел. Поэтому, если хочешь быть в числе Христовых овец, то принимай все встречающиеся скорбные обстоятельства, как от руки Божией. Скорби пусть будут тобой руководить, как старец»325.

Отец Серафим учит, как сам человек может облегчить бремя скорбей: «Только ты сам и никто иной не может облегчить бремя скорбей; всегда старайся обвинять самого себя и Боже сохрани — других, ибо Бог устрояет все обстоятельства только по твоему сердцу»326.

Схиархимандрит Иоанн (Маслов) во всех скорбных случаях призывает к их мужественному перенесению, напоминая слова Спасителя: «В мире скорбни будете, но дерзайте, яко Аз победих мир». Отец Иоанн объяснял: «Эти слова означают, что никакая скорбь, как бы тяжела она ни была, никогда не одолеет верующего во Христа и пребывающего в Нем исполнением Его Заповедей»327.