На главную
На главную

Глинские чтения

 
 
 
К предыдущей К оглавлению К следующей

Н.В. Маслов

Православное учение о спасении по трудам глинских старцев

Часть II.
Учение глинских старцев о спасении

 

8. О монашестве

Большое внимание в своих трудах глинские старцы уделяют монашеству, которое они ставят очень высоко.

Иеромонах Порфирий пишет: «Монах поставляется на высшей степени евангельского совершенства. <...> Мир изумевал, созерцая высокие доблести монахов»428.

Он же говорит об огромном значении монашества в жизни мира: «Россия, в самые решительные кризисы своей жизни, видела в иноках своих архистратигов, своих поборников, спасителей и миротворцев. Этот род подвижников всегда был обилен многоразличными дарованиями; чрез них от времени до времени как бы обновляется благодатный союз с нами Иисуса Христа»429.

Роль монашества в православной Церкви определяет игумен Филарет: «Благоустроенные монастыри сохраняют и умножают (богоугодным житием иноков) благодать Божию в Русской Церкви. Истинные монахи из глубины своего уединения светят миру простым образом богоугодного жития своего и живым действенным словом спасительной истины».430

Схиархимандрит Иоанн (Маслов) называет иноков оплотом православия.431

Говоря о преимуществах монашеской жизни как пути к спасению схиархимандрит Иоанн (Маслов) пишет: «Миряне, будучи связаны мирскими попечениями, семейной жизнью и всякого рода заботами, находятся в менее благоприятных условиях, чем монашествующие, всецело отрешившиеся от мира и посвятившие свою жизнь служению Богу»432.

Далее отец Иоанн указывает, что Господь особенно милостлив к монашествующим. «Милосердие Божие изливается на всех, ищущих спасения, но особенно оно обильно ниспосылается на тех избранников Божиих, которые отреклись от мирской жизни, день и ночь многими подвигами и слезами стараются очиститься от всякой скверны и плотских мудрований».433

Глинские старцы поясняют, что побуждает людей устремляться в монастыри. Иеромонах Порфирий (Левашов) пишет: «В основе монашества лежит общечеловеческая и естественная тоска по небесной отчизне. Она-то образовала мучеников, преподобных, девственников, Пророков и Апостолов».434 Отец Иоанн (Маслов) указывал: «Ревностные души устремляются в иноческие обители, чтобы постоянно быть в общении с Богом».435 «Ради покаяния и спасения люди оставляют мир и приходят жить в монастырь», — говорит монах Петр (Лешенко).436

О цели иночества старцы говорят: «Цель иночества — избежать соблазнов мира, работать исключительно единому Господу, предводить братию в вере и благочестии и улучить живот вечный». (Иеромонах Порфирий (Левашов))437

«В монастырь люди уходили для того, чтобы всецело оторваться от греховных прелестей мира и посвятить себя Богу в уединенной обители. Однако это уединение не ограничивалось заботой только о личном спасении. Монахи, подвизаясь в добродетельных подвигах и занимаясь изучением Священного Писания и Творений святых отцов, несли свет Христовой веры и благочестия в народные массы». (Схиархимандрит Иоанн (Маслов)).438

В одном из писем инокам отец Иоанн (Маслов) пишет: «Монашеская жизнь – это не есть почетное звание или титул почести, а это непрерывный подвиг доброделания, т.е. труд над очищением своего ума и сердца от скверных помыслов и пожеланий. А цель, в конечном своем  существе, должна сводиться к тому, чтобы воскресший Господь сподобил бы всех нас узреть Его в Царствии Небесном».439

В чем состоит монашеский путь ? На этот вопрос старцы отвечают: «Монашеский путь – это отрешение от всего земного и принятие на себя ига Христова».440  «Для монахов определен путь узкий и тернистый, и он должен завершиться на Голгофе, то есть со Христом постраждем и со Христом прославимся»441.

«Посмотрите на самую внешность инока, – пишет иеромонах Порфирий, — что она выражает? Не жизнь ли покаянную, страдальческую, скорбную? Что значит этот кукуль, как не пепел, – эта мантия, как не вретище, – этот параман, как не язвы Господа Иисуса, – эти сандалии, как не кремнистый путь, – этот черный цвет, как не мрачное состояние души, утратившей боготканную одежду невинности? От ног до головы – все обличает в нем мужа скорбей. Для него нет в мире утешения; богатство, слава, честь для него уже не существуют. Он, как пустыннолюбивая горлица, в тоске своей о небесном отечестве – умер для мира и жизни».442

О необходимости Божественной помощи на монашеском пути игумен Филарет говорит: «Восприявшему ангельский образ, с самого начала следует от всего сердца призвать в помощь многомилостивого Подвигоположника нашего Иисуса Христа, дабы иго Его тебе было благо. Моли Господа влить в сердце твое огнь Его любви, возбуждающий разумно и неослабно проходить душевные и телесные подвиги, укрепляющие тебя в вере; да не придешь в отчаяние, когда приступят к тебе искушения, страсти, немощи и недоумения».443

Схиархимандрит Иоанн (Маслов) пишет: «Чрезвычайно трудно правильно проходить монашеский путь, но инок дерзновенно уповает на таинственную помощь свыше».444 Поступивших в монастырь, а затем охладевших к монашеству старцы увещевали не оставлять обители, потому что в монастыре надежнее получить милость Божию, нежели находясь в миру.445 «Поступившим в монастырь и принявшим на себя ангельский образ нужно постоянно бодрствовать над самими собою и не допускать в своем сердце колебаний, внушаемых сатаной, о том, чтобы оставить этот путь – монашество и возвратиться к прежней мирской жизни».446

Схиархимандрит Илиодор объясняет, отчего бывает охлаждение к монашеской жизни: «Охлаждение к монашеству бывает оттого, что не согреешь наперед духа своего в любовь Божию и не стяжешь смертной памяти».447

Он же предостерегает от выхода из монастыря: «Что же касается выхода их монастыря, о том и говорить не нужно, ибо монашеская жизнь не того требует, чтоб ходить с места на место, рассуждать и мудрствовать, но сидеть на одном месте со вниманием, слушаться и повиноваться».448

О назначении монаха схиархимандрит Иоанн пишет: «Монах должен быть Ангелом, и его назначение – постоянно славить Бога своей доброй жизнью с небесным воинством».449

Живущим в монастыре глинские старцы советовали, прежде всего, отсекать свою волю и навыкать послушанию. Поэтому схиархимандрит Илиодор пишет, что всякий монах, если хочет быть истинным монахом, должен отсекать свою волю и иметь послушание. «Это для всякого так необходимо, что, не имея у себя того и другого, никто не может сказать о себе – я монах». Новоначальной, поступившей в обитель, о.Илиодор объяснял: «Теперь предстоит тебе новый подвиг – учиться так жить, чтобы взявши на рамена свои  спасительный крест монашеского терпения, нести оный мужественно и следовать за Христом.… Подвиг же, о котором сказано выше, заключается в отсечении своей воли и покорении оной другому. Последнее для нас столь же важно, как и первое, ибо, отвергая свою волю, мы с тем вместе отвергаем и пагубные советы врага, а покоряя оную другому, мы покоряемся Самому Богу».450

Старец учит: «Отсечение своей воли есть первая обязанность монаха.451 Он убеждает, что «новоначальный ничем так не совершенствуется в духовной жизни, как покорностью и отсечением своей воли».452

Поэтому отец Илиодор так много заботился об искоренении своеволия и самоволия в своих духовных чадах. Он писал, что своеволие – это исполнение временных желаний, не соответствующих воле Божией, и увлечение сердца к тем предметам, в коих грешит душа».453

Игумен Филарет говорит о самоволии: «Самоволие – причина нашего охлаждения и нашей погибели. Душа самовольника мятется, скорбит и не знает, куда идет. Скорбит от сознания тщетности своего труда без послушания там, где должно быть полное повиновение и отсечение своей воли. И хорошо, если сознает, может быть, исправится; несознание при живом теле есть смерть души».454

На основании учения святых отцов Глинские старцы учили, что послушание должно лежать в основе всех добродетелей, ибо послушание было первой заповедью, данной человеку по его сотворении. «Послушание в монастыре должно стоять на первом месте».455

Сущность монашеской жизни, – по мысли схиархимандрита Иоанна, – заключается в отсечении страстей и достижении бесстрастия».456

Но, чтобы идти по правильному пути духовной жизни, необходимо вручить себя руководству опытного наставника. Схиархимандрит Илиодор писал одной монахине: «Я радуюсь, что ты теперь живешь с м.М. и покоряешься ей как своей старице, ибо для тебя это более всего полезно».457

Об этой же духовной дочери он отзывался так: «Предавшись… в полное распоряжение своей старицы и ни в чем не выходя из ее повиновения, она взяла на себя теперь только спасительный крест терпения и коснулась подвига монастырской жизни с тем смиренномудрием, без которого никто не должен и не может надеяться на получение награды и в сей, и в будущей жизни от Подвигоположника Иисуса».458По мысли старца Илиодора, «монашеская жизнь не того требует, чтоб рассуждать и мудрствовать, но слушаться и повиноваться».459

С отеческой любовью старец Илиодор призывает всех к великой добродетели послушания и сожалеет о тех, которые живут по своей воле, не повинуясь своим наставникам. Новоначальной инокине он писал: «Ты так недальновидна, что не замечаешь, что м.Игумения поступает с тобой благоразумно.

Она назначила тебе посетить больную…, чтоб ты приучила себя к самоотвержению, а ты не пошла. В другое время она поручила написать два письма для того, чтоб ознакомить тебя с послушанием, польза которого очевидна; а ты что сделала? Пошла самочинно в церковь. Неужели тебе кажется, что такая молитва приятна Богу; уверяю тебя, что весь подвиг твоей молитвы не стоит ни одного слова, которое б ты с благословения духовной своей матери писала. Быть может, ты считаешь, что такие поручения ее в деле твоего спасения маловажны? Напрасно.… В нашей монашеской жизни нет ничего маловажного, потому что все, что мы делаем с благословения, имеет свое значение и служит указателем в жизнь вечную.460

На вопрос: «Что может ускорить ход к приобретению душевного спасения: труды ли, пост, молитва или уединение?» – старец Илиодор отвечал: «Телесные труды для тебя необходимы всегда, в особенности когда заметишь, что тело твое начнет восставать на дух и над оным брать поверхность. Пост считать должно в том же смысле; но он не для всех одинаково нужен, ибо старые и больные не могут содержать онаго. А для тебя пост не только не полезен, но и опасен, потому что ты живешь по своей воле, а не по распоряжению своей старицы, а равно опасна и сама молитва, совершаемая тобою самочинно, хоть и необходимо нужна. Всего лучше для тебя, если ты будешь иметь беспрекословное послушание м. Игумении и станешь пред всеми смиряться. Только этот подвиг для тебя не опасен, ибо первое полезно для тела, а последнее для тела и души. О безмолвии же и не думай. Оно выше твоих сил»461.

По учению старцев, всякий подвиг должен совершаться с рассуждением, соразмерно со своими как духовными, так и телесными силами, и с благословением отца духовного. Но кто живет по своему разуму и произволу, такой человек, хотя бы нес большие подвиги, однако не может преуспеть в духовной жизни, потому что все сделанное по своей воле не всегда бывает угодно Богу по причине тщеславия и превозношения. Отец Илиодор неоднократно писал об этом своим чадам, предостерегал их, казалось бы, и добрые дела начинать без благословения. «Из письма твоего видно, что у тебя есть великое желание размышлять о смерти, об участи грешных и о страшном суде Божием. По-видимому, желание у тебя и благое, но дело опасное, если ты будешь углубляться мыслию в эти страшные явления по самочинию. Поэтому и советую тебе не вдаваться ни в какие размышления без благословения старицы, чтоб... не отчаяться. Равно и о способе молитвы ты должна спрашивать и учиться у нее же, ибо и молитва поставляется в грех, если она не будет соответствовать духу смиренномудрия».462

Умудренный старческим опытом, о.Илиодор учит: «Полезнее смиряться и терпеть, чем поститься и быть затворницей».463

О необходимости послушания схиархимандрит Иоанн (Маслов) пишет: «Очень трудно управлять монахами, которые живут по своей воле и руководствуются своим греховным разумом. Но ведь придет время дать ответ и им, когда они окажутся за пределами этой жизни. Там для самовольных и упрямых помилования не будет. Сказано, что одни пойдут в жизнь вечную, а другие в муку вечную. В святоотеческом учении неоднократно указано, что монах, живущий без послушания, смирения, кротости, спастись не сможет, и гнев Божий на таковых пребывает во всю вечность. Хорошо бы было поглубже осознать всем это плачевное свое состояние, и, пока еще не взяты с этой жизни, исправить свое бедственное состояние, то есть удалить из своего ума и сердца все злое и порочное и последовать за Христом по узкому пути, ведущему в жизнь вечную. Ведь ради той блаженной жизни множество людей оставили свое богатство и знатность рода и отдали себя добровольно в послушание своим наставникам. Без несения своего креста и безропотного исполнения послушания монаху лучше было бы согнить во чреве матери своей».464

Схиархимандрит Иоанн (Маслов) учит, что стремление к истинно христианской жизни и к достижению бесстрастия приводит к внутреннему монашеству.465

Как же достичь внутреннего монашества?

«Жизнь в монастыре с другими содействует воспитанию в себе духа внутреннего монашества, так как будучи в соприкосновении с людьми, человек имеет больше случаев познавать свои немощи, чем живя в уединении, а познавая их, он смиряется перед людьми и Богом».466

Иеромонах Порфирий пишет о внутреннем монашестве: «Благосостояние обителей упрочивается не внешним великолепием храмов, не громадными зданиями, не капитальными средствами, а внутреннею силою».467

Принявшим на себя ангельский образ старцы советовали бодрствовать над собой.

«Монах должен противиться всякому злу не только физическому, но и умственному, очищать свой ум и сердце от всех греховных помыслов и пожеланий. Именно в этом заключается монашеское житие. Где чистота – там и Бог пребывает со своей благодатию, окрыляя и сохраняя такого человека от всех диавольских козней».468

Монах должен бороться за чистоту душевную и не допускать вражеских помыслов.

«Монах должен подвизаться о Господе за чистоту ума и сердца даже до пролития крови. Порочные мысли и пожелания в монашествующих осуждаются Богом как физический грех. А грешники Царство Небесное наследовать не смогут. Ведь только чистые сердца Бога узрят. Земная жизнь пройдет и, как пар, исчезнет бесследно. А там наступит вечность, которая ждет земных жителей. Только для одних, то есть свято живущих, она будет радостной, а для других, греховно живущих, она будет мучительной. Исходя из этих слов, нам, следует внимательно все продумать и удалить все греховное и скверное, мешающее в деле нашего спасения. Очень было бы хорошо обуздать страхом Божиим наши телесные, греховные чувства. Особенно глаза, уши и язык – двери греха, уводящие свои жертвы, подобно блудному Евангельскому сыну, на страну далече. Нужно подумать обо всем и сказать: «Вернусь я снова в отеческий дом и скажу Отцу Небесному: «Прими меня как единого от наемных Твоих». О, как бы было отрадно не только нам, но и Небесной торжествующей Церкви. Душа, познавшая свой грех и возненавидевшая его, бывает способна взлететь горе к небесным жителям.

Постараемся в этой плачевной юдоли убелить свою монашескую одежду добрыми делами и молитвенно-покаянным воплем, дабы мы смогли услышать слова нашего Возлюбленного Спасителя: «Приидите благословенные Отца Моего Небесного, наследуйте уготованное вам царство от сложения мира».469

Игумен Филарет учит, в чем состоит истинный подвиг монашества: «В умномысленном делании и молитве наиболее состоит истинный подвиг монашества; в нем бывает истинное познание духовных вещей и Бога; в нем плоды плодов наших (то есть достижение высших степеней духовнаго совершенства и близости к Богу) и хранение их, как негде пишется от святых: не только нам подобает делать, но и хранить плоды деланий наших, хранить молитвою и смиренномудрием».470

Схиархимандрит Иоанн (Маслов) разъясняет, что должно быть руководящим началом в жизни каждого инока.

«Молитва, внутри сердца совершаемая, любовь к Богу, стремление к истинной христианской жизни—вот те пути, которые приводят человека к внутреннему монашеству; однако не надо забывать и внешнего, ибо руководящим началом в жизни каждого человека должен быть принцип, заложенный в его природе. А принцип этот заключается в том неоспоримом факте, что человек состоит из души и тела, тесно связанных друг с другом; следовательно, согласовывая внутреннее с внешним, человек идет путем, указанным Самим Создателем. Отделяя же одно от другого, человек тем самым не подчиняется своему Создателю и действует самочинно».47


К предыдущей К оглавлению К следующей

На главную Каталог