БЕЗ РОПОТА ТЕРПЕТЬ ВСЕ СКОРБНОЕ И СМИРЯТЬСЯ

Всякий поступивший в монастырь должен подчинить себя старцу, во всем его слушать, всецело отсекая пред ним свою волю, свое разумение; не верить своему разуму, а все делать по совету старца, отнюдь не преступая его приказаний, или как принято выражаться, - благословения. Если почему-либо нарушено приказание, надо просить у старца прощения и снова полагать начало доброму житию по указанию руководителя. Что не знаем, надо спрашивать, чтобы во всем жизнь шла не самовольно, а по воле своего старца. Святой Иоанн Лествичник говорит: «Блажен, кто волю свою умертвил совершенно и все попечение о себе предал своему учителю о Господе. Он будет стоять одесную Иисуса Распятого» (4-е Слово «Лествицы», § 44). Ученик к своему старцу должен иметь полную откровенность, не утаивая от него ни одного помысла (ни худого, ни хорошего), а тем более общего своего душевного состояния (кто умалчивает пред своим старцем о своих страстях, тот не получает духовного врачевства и остается неисцеленным. Ученик сам себя должен обвинять и осуждать пред старцем, чтобы получить наставление о борьбе с тем или другим душевным недугом). Без ропота терпеть все скорбное и смиряться. Смирение приобретается глубоким сознанием своей всецело растленной грехом природы. Отсюда естественно должна происходить глубокая скорбь о грехах своих, выражающаяся во всегдашнем покаянном настроении души, изливаемая в сердечных слезах умиления, кои пожигают грехи как огонь солому. Далее, по чувству недоверия к себе, нужно утвердить в себе постоянное самоосуждение, самоукорение, стараясь о том, чтобы увидеть себя хуже людей и хуже всякой твари. Это поставляет нас на правильный путь отношения к Богу. Но при всем том смирение дается нам Божиим милосердием, сами собою мы его не можем приобрести. Все делаемое нами для приобретения смирения есть только способы для привлечения дара смирения от Бога. Без смирения никто спастись не может. Ибо Бог гордым противится, смиренным же дает благодать. А без спасающей благодати можно ли спастися?.. Всякий знает, что не можно. Итак, поревнуем о стяжании смирения.

ДУХОВНЫЕ СТАРЦЫ - ЯКОРЯ СПАСЕНИЯ

Часто истинных друзей - благодетелей, пастырей духовных, наставников, учителей - за то, что они, желая спасения ближнего, наставляя их на всякую истину и отучают от греха, называют мучителями, тиранами, злыми, Это вопиет плоть наша, воспаляемая злобою диавола. Ему неприятно исправление и спасение; в неведении нашем он многих погубил. Он не может смотреть на наставников. Вот почему и у святых Божиих было множество врагов, и у вождя израильского Моисея, и у Царя Давида, и у всех святых, ибо все хотящии благочестно жити о Христе Иисусе гонимы будут. Вот, пастырь или духовник за грехи не погладил по голове, и враг советует назло повторить тот же грех, и, не рассудив о том, что зло делают не своему ближнему, а себе, слушают врага и снова попадают в его сети, снова подвергаются епитимии и т.д. Цель у врага одна - привести в отчаяние грехами, не дать исправиться и окончательно завладеть душою грешника. Еще пример: старший замечает неисправные дела, самолюбие не терпит этого, дух злобы возбуждает злобу и советует вовсе оставить дело прямо, или под предлогом болезни и других причин. Следовало бы рассудить, что ослушанием, лукавством и злобою мы губим себя, но неразумно слушаем врага и оскорбляем ослушанием старших и самого Бога, вместо того, чтобы остановить свою немощь, просить помощи у Бога и смирять свою гордость. Писание говорит: «гордым Бог противится». Как же это? А вот. Самолюбие наше не терпит внушений, замечаний, епитимий. Как такому человеку исправиться? Удаляющие себя от Бога погибают. Он попускает им ходить в волях сердец их. Некогда Господь говорил про Израиля: «Аще бы послушали Меня, смирил бы врагов их!» Кто ходит в своей воле, бывает доступен врагу и не имеет заступления у Бога.

ПОВЕРЯТЬ СЕБЯ В ЧУВСТВАХ

Если во внешних подвигах необходимо о всем спрашивать старца, чтобы избежать самоволия, пагубного для души, то тем более это надо в подвигах чисто духовных: молитве и чувствах своих к Богу. Святой Авва Исаия, отшельник, говорит: если совершаешь молитву и подвиги со смиренномудрием как недостойный, то они будут благоприятны Богу. Если же вспомнишь о другом нерадящем и превознесешься сердцем, то тщетен труд твой (Отечник). Бог прежде прошения нашего знает, что нам надо, но желает, чтобы мы просили у Него, выражая Ему свои чувства. Тем более их необходимо говорить старцу, который не Бог и не открытого нами знать не может. Между тем поверять себя в чувствах крайне необходимо. Без этого мы как слепые блуждаем на пути спасения и его не обретаем. Превозносящийся своими подвигами ничего не приобретает, кроме тщеславия, кончающегося духовною гордостью и прельщением. Что ты имеешь, чего бы не приял от Бога? (1 Кор. 4, 7). Без Него мы ничего доброго сделать не можем (Ин. 15, 5). Если делаем - Ему благодарение, нам же стыдение лица, яко грешным и немощным. Если все повелен-ное сделаете, говорите: мы недостойные, что должны сделать, - сделали (Лк. 17, 10). А мы можем ли сказать, что исполнили должное? Итак, не превозноситься и плакать, окаявать себя должно. Плач внутренний, т. е., сокрушенье сердца надо иметь. Внешний плач нам менее полезен и часто кончается превозношением, пагубным для инока, а «сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит». Сокрушение приобретается внутренним самоукорением.

ОТЧЕГО У НЕКОТОРЫХ ИНОКОВ НЕТ ДУХОВНОГО ПРЕУСПЕЯНИЯ?

От того, что, по гордости ума, не чувствуют нужды в благодатной помощи Божией, думают, что захотят сами собою без молитвы, без благословения. От того, что, начитавшись без разбора разных книг, некоторые иноки кичатся своим знанием, считают себя умнее старцев и, пожалуй, святее; отвергли истинное повиновение начальникам и руководящим, держатся своей воли, исполняют свои хотения и страсти. Вместо того, чтобы страсти открывать старцу, во всем советоваться с ним и просить его святых молитв, они стараются свое худое скрыть от старца и пред ним желают казаться праведниками, потому и остаются неисцеленными, без преуспеяния духовного, и еще хуже расстраиваются.

Мира совести, благодатного мира души они не знают. Уныние и леность, тщеславие и гордость делаются обычными спутниками само-чинников. Эти страсти восстают против святоотеческих спасительных установлений монашеской жизни и заставляют дерзко нарушать порядки монастырского устава.

Эти страсти побуждают заводить гибельные знакомства с мирскими, проводить время в праздности, ходить по чужим кельям и осуждать других, а данное послушание на общее благо братий и обители оставлять или исполнять его без смирения, лениво, небрежно.