Бобылев Борис Геннадьевич,
доктор педагогических наук,
профессор Орловского государственного
технического университета

Воспитывать – значит определять судьбу нации

«Нет статуи и нет картины, которая бы воплотила чувство, разливающееся по Руси в день Светлого Воскресения, когда из края в край ее гремит одно cлово: «Христос воскрес, яко всесилен». Эти слова Константина Дмитриевича Ушинского из его книги «Педагогическая антропология» с необыкновенной полнотой и точностью передают атмосферу дней Светлой седмицы. В пасхальные дни, как никогда полно, мы ощущаем то, что объединяет всех русских людей, то, что мы называем словом «соборность». Это не лозунг, не идеологема, но живое и сильное чувство, истоки которого – пасхальная радость, переживание совоскресения со Христом.

Глубоко символично, что очередные региональные Глинские чтения в пасхальные дни 2006 года проходят на древней Смоленской земле, с которой для каждого русского человека связана память о великих сражениях за независимость нашей православной Родины, памятование о благодатном небесном заступничестве Божьей Матери за Русь.

«Вера христианская – не система учения, а образ восстановления падшего (в силу смерти Богочеловека, благодати Духа Святого)» - пишет Феофан Затворник. Ясное осознание своего падшего состояния наряду с пониманием невозможности для человека восстановить свою испорченную грехопадением природы без помощи Спасителя было характерно для наших православных предков. Стержень духовной жизни Руси составляло литургическое сознание – сопереживание жизни Христа через сораспятие и совоскресение с Ним. Это сопереживание для православных христиан в Древней Руси и отличалось необыкновенной реальностью и конкретностью: каждый день воспринимался сквозь призму годового литургического круга, ощущался как определенный момент Великой Мистерии – воплощения и вочеловечения Христа.

Светлое излучение Православия пронизывает всю русскую культуру, весь язык наш. Общеславянское неделя заменено в русском языке на воскресенье, которое традиционно воспринимается русскими верующими людьми как малая Пасха. Тем самым пасхальная радость остается с нами круглый год. Благодарность другому человеку выражается в русском языке пожеланием спасения ему. Спаси Бог – спасибо. Сама восходяще-нисходящая интонационная структура русской повествовательной речи, по утверждению современных лингвистов, несет на себе след поклонной молитвы, заключая в себе образ смиренного отношения к миру: ежечасно, ежеминутно падаю, но, падая, восстаю.

Литовский писатель Арвидас Юозайтис в статье «Россия – религиозное пространство. Записки литовского путешественника» («Москва», 2003, №7) приводит высказывание своего русского спутника Евгения: «Смотрите, вот и московский храм Христа Спасителя. Очень важно, что он сейчас восстановлен. Может, это даже важнее, чем то, что он был построен». В этих словах, показавшихся литовскому путешественнику непонятными, парадоксальными, выражена суть русского духа, русской истории.

Много раз в своей истории падала Россия, но каждый раз восставала. Она восставала через покаяние, через обращение к светлому своему духовному истоку – Православию. Сегодня как никогда важно помнить об этом. Первостепенной задачей отечественного школьного и вузовского образования является преодоление той информационной блокады, которая создана вокруг подлинной истории нашего государства, нашей культуры, в основе которой, как и в основе всего русского народного мировидения, лежит православная духовность. Это становится совершенно очевидным, как только мы обращаемся к самим фактам, к текстам исторических источников. Покажем это на нескольких хрестоматийных примерах.

Все мы знаем, какую роль сыграла Куликовская битва в истории нашего отечества, однако мало кому известна речь Дмитрия Донского, с которой он обратился к своим соратникам перед сражением. Процитируем отрывок из знаменитого в Древней Руси произведения - «Слова о житии и о преставлении великого князя Дмитрия Ивановича, Царя русского», где приводится его речь:

«И призва велможа своя и вся князи Русьскыя земля, сущая подъ властiю его, и рече княземъ Русьскыя земля и велможамъ своимъ: «Лепо есть намъ, братiе, положити главы своя за правоверную веру хрiстиянскую, да не прiяти будут грады наши погаными, ни запустеють святыя Божiя церкви, и не разсеяни будемъ по лицю всея земля, да не поведени будуть жены наша и дети в полон, да не томими будемъ погаными по вся дни, аще за насъ умолить сына своего и Бога нашего Пречистая Богородица» И отвещаша ему князи русьтiи и велможа его: «господине русьскый царю! Рекли есмя тебе живот свой положити, служа тебе; а ныне тебе ради кровь свою пролiем и своею кровiю второе крещенiе прiимем»

Примечательно, что Дмитрий Донской начинает свою речь не со слов о защите национальной независимости, но с призыва «положити главы своя за правоверную веру христианскую» - эта тема оказывается ведущей в речи: великий князь говорит о возможном захвате русских городов как о святотатстве – татары называются погаными, то есть неверными. «Да ни запустеют святые Божiя церкви!» - восклицает Дмитрий Донской. Эта угроза воспринимается оратором и его слушателями как самая страшная, все остальные угрозы от татарского нашествия перечисляются после, расцениваются как следствия потери главного, составляющего краеугольный камень народного существования – православной веры. О силе впечатления, произведенного речью великого князя и о полной солидаризации слушателей с ним свидетельствует их реакция - соратники Дмитрия восклицают: « …своею кровiю второе крещенiе прiимем». То есть возможная смерть в бою от рук неверных представляется как мученическая смерть, как сораспятие со Христом: спасение Руси не отделяется от спасения души.

Следующий яркий эпизод из истории русского патриотического красноречия – это речь нижегородского купца Козьмы Минина, произнесенная в момент, когда Русь фактически утратила государственную независимость, когда враги захватили столицу и господствовали над значительной территорией страны и когда решалось, быть нашему Отечеству или не быть:

«Сограждане! Отечество гибнет! Свирепость врага неимоверна; они заняли первопрестольный град. Если падет Москва, падет Вера и Отечество, падем и мы. Пожертвуем всем, заложим жен и чад наших и искупим Отчество. Вождь Пожарский укажет нам путь к победе. Сограждане! Решите, что ожидает нас – рабство или свобода».

До революции 1917 года речь Минина знал каждый школьник. Она входила в хрестоматии по риторике. Сегодня основную часть обучения идеям американизма как государственной идеологии Соединенных штатов Америки составляет изучение школьных хрестоматий образцовых речей, повернувших ход истории США. Патриотические чувства американцев всемерно поддерживаются и укрепляются государственной пропагандой. В современной же российской прессе слова «патриот», «патриотический» приобрели негативное оценочное значение и, как правило, употребляются с иронией.

Нас стараются убедить, что до Петра I, приобщившего Россию к европейской цивилизации в нашей истории не было ничего, кроме мрака, что Древняя Русь была лишенной гражданской жизни и общественной свободы страной, неотличимой от восточных деспотий. Но речь Минина опровергает это мнение. Она представляет собой обращение к свободным людям, исполненным чувства собственного достоинства и гражданского самосознания. Из истории мы знаем, какой благодарный отклик нашло обращение Минина в сердцах наших предков. Между тем эта речь была произнесена в 1611 году. До выхода в свет знаменитого «Левиафана» Томаса Гоббса с его идеей общественного договора, правового государства оставалось 50 лет. Однако в основе этой идеи, лежащей в основе современной концепции правового общества, по сути дела, лежит мысль о войне всех против всех: «человек человеку волк». На Руси же в основе государства и гражданского самосознания людей лежали иные, высшие, соответствующие человеческому достоинству начала – начала соборности, веры и любви.

Патриотизм Козьмы Минина и всех наших предков был неотделим от Православной веры. Он восклицает: «Если падет Москва, падет Вера и Отечество!». Вера – на первом месте. Она составляет основу патриотического чувства.

Война против Наполеона стала отечественной в первую очередь потому, что русский народ не мог простить надругательство над верой, над православными храмами, которое допускали наполеоновские солдаты в России и от которого они воздерживались в Западной Европе. Выдающийся русский мыслитель второй половины XIX века К.Н.Леонтьев писал по этому поводу: «Известно, что многие крестьяне наши (конечно, не все, а застигнутые врасплох нашествием) обрели в себе мало чисто национального чувства в первую минуту. Они грабили помещичьи усадьбы, бунтовали против дворян, брали от французов деньги. Духовенство, дворянство и купечество вели себя иначе. Но как только увидали люди, что французы обдирают иконы и ставят в наших храмах лошадей, так народ ожесточился и все приняло другой оборот»

Победа над Наполеоном – «супостатом» - воспринималась людьми того времени как чудо, как милость Божия, как победа святой веры над неверием и злочестием. Это настроение чрезвычайно сильно выражено в Манифесте Александра 1 от 25 декабря 1812 года, текст которого был составлен большим мастером военно-патриотического красноречия адмиралом Александром Семеновичем Шишковым:

«Итак, да познаем в великом деле сем промысл Божий. Повергнемся пред святым Его Престолом и, видя ясно руку Его, покаравшую гордость и злочестие, вместо тщеславия и кичения о победах наших научимся из сего великого и страшного примера быть кроткими и смиренными законов и воли Его исполнителями, непохожими на сих отпадших от веры осквернителей храмов Божиих, врагов наших, которых тела в несметном количестве валяются пищею псам и вранам».[

Выражением всенародной благодарственной молитвы стал храм Христа Спасителя, воздвигнутый в память победы над Наполеоном. Восстановление этого храма явилось сегодня данью русским духовным и патриотическим традициям.

Обращение к православным истокам народного мировоззрения сыграло значительную роль и в пробуждении патриотического чувства людей во время Великой Отечественной войны. Гитлер рассчитывал на легкую победу над народом, терроризированным массовыми репрессиями коммунистического режима. Но этого не произошло. Немалую роль сыграло в мобилизации людей на борьбу обращение к православным истокам русского патриотического чувства. Показательно, что знаменитое обращение Сталина к народу от 3 июля 1941 года начинается словами «Братья и сестры!». Эти слова - из христианской, православной традиции. Сталин, хорошо знавший историю, сам в прошлом учащийся семинарии, проявляет здесь феноменальное чутье политика: он отвергает коммунистическую риторику и обращается к генной памяти народа, к его православному сердцу. Генералиссимус не мог также не учитывать того факта, что по итогам переписи 1937 года православными себя исповедовали 42,3 % всего взрослого населения страны (и это в условиях масштабной государственной атеистической пропаганды и беспрецедентных гонений, когда уже сам факт исповедания христианской веры угрожал репрессиями).

Мы сегодня живем в век информационных войн. По своим результатам они оказываются гораздо эффективнее обычных войн: в ряде случаев при помощи средств информационного, идеологического воздействия без единого выстрела достигается контроль над целыми государствами, над их политикой, экономикой, общественной жизнью. Беспрецедентная информационная война ведется сегодня против Православия. Оставив на время попытки уничтожить Православие, мир сейчас делает все, чтобы маргинализовать его, изолировать его от жизни, заключить в ограду культурного заповедника, возвести непреодолимую стену между Церковью и государством, Церковью и обществом. Данные процессы имеют глобальный характер. В этом мы могли воочию убедиться во время недавних поездок в Болгарию, где проходили Свято-Софийские Глинские чтения (София, июнь 2005) и Международный форум «Православие в Европе: Глинские чтения» (Варна, сентябрь 2005). В отличие от нас, болгары не взрывали своих церквей. Они стоят в нетронутой целостности, с сохраненными дивными фресками, с богатейшими собраниями икон. Но церкви эти стоят сегодня пустые. Рыльский монастырь, значение которого в духовной истории Болгарии не уступает значению Троице-Сергиевой Лавры в истории русского народа, находится сейчас под эгидой Юнеско. Он поддерживается в прекрасном состоянии, но в нем всего шесть монахов; на территории монастыря почти не видно паломников, кругом одни туристы из западных стран. Вместе с тем, это только одна сторона картины духовной жизни Болгарии. Здесь так же, как и у нас, начинает набирать силу движение за духовное просвещение общества, все ясней осознается невозможность сохранения духовного самостояния народа без опоры на Православие. Данная мысль была одной из основных в выступлениях участников духовных форумов в Софии и Варне. Особенно проникновенно звучали на Чтениях выступления Сливенского митрополита Иоаникия, духовного сына схиархимандрита Иоанна Маслова:

«Наша цель – симфония церкви и государства. Залогом истинности просвещения является обращение к святоотеческой духовной традиции, воплощающей в себе суть учения и педагогики Иисуса Христа.

Не надо думать, что мы великие. Там, где увеличивается беззаконие, изобилует благодать. Божья благодать над нами есть, но человеческой доброй воли еще недостаточно. Мы друзья и братья с русскими. Мы с ними одна Церковь. Идет духовная брань. Мы ведем сопротивление не плоти и крови».

Духовная брань должна вестись духовным оружием. И таким оружием является Православие. «И свет во тьме светит». Эти слова евангелиста Иоанна стали образной духовной доминантой Свято-Софийских чтений. Сегодня как никогда велико давление окружающей нас тьмы. Но, сегодня одновременно, как никогда велико напряжение духовных сил русского народа.

По всей стране развернулось массовое общественно-педагогическое движение за нравственное, христианское, православное просвещение нашего общества. Участниками этого движения являются не только учителя и священнослужители, но и деятели науки и культуры, врачи, инженеры, предприниматели, военнослужащие, рабочие, крестьяне, учащаяся молодежь, родители, – словом, представители всех слоев и групп населения нашего общества. Само возникновение этого движения является естественной реакцией народного организма, стремящегося к самосохранению и развитию на путях мировой истории. Народ обращается к Церкви в поисках опоры, все яснее понимая, что без нее невозможны ни самостояние, ни жизнь, ни будущее России.

Значительную организующую роль в этом всенародном движении играют «Глинские чтения», проводимые сегодня Московской педагогической академией и Всероссийским историко-патриотическим обществом «Наследники Александра Невского» по всей России и за рубежом.

«Глинские чтения» восстанавливают исконную связь отечественной педагогики с православными святоотеческими корнями. Благодаря деятельности историко-патриотического общества «Наследники Александра Невского» в практику современного российского образования смогли войти труды отечественных подвижников благочестия и методическая литература по их изучению. В просветительской практике Церкви принципиальное значение имеет момент предания – передачи живого духовного опыта от учителя к ученику, от сердца к сердцу, подобно тому, как от огня одной свечи зажигается другая. Очень важно то, что руководящее ядро «Глинских чтений», общества «Наследники Александра Невского» составляют духовные чада выдающегося глинского старца схиархимандрита Иоанна Маслова, труды которого составляют методологическую и дидактическую основу нашего духовно-просветительского движения.

Николай Васильевич Маслов, президент нашего общества, является духовным сыном и племянником схиархимандрита Иоанна Маслова. Но здесь также важно подчеркнуть в первую очередь духовное, а не кровное родство. В докторской диссертации Николая Васильевича, в его книге «Основы русской педагогики», получившую высокую оценку Патриарха Алексия II, в других его многочисленных работах освещаются методологические, теоретические и дидактические аспекты монастырской педагогики и педагогики старчества, в основе которых лежит православное святоотеческое учение о воспитании человека. Согласно этому учению, целью воспитания является «восстановление падшего» - приближение человека к Богу, взаимопонимание и любовь между людьми.

«ВОСПИТЫВАТЬ – ЗНАЧИТ ОПРЕДЕЛЯТЬ СУДЬБУ НАЦИИ» - этот емкий тезис выдвинут Николаем Васильевичем Масловым. Данный тезис не только является смысловым ядром ряда его работ по православному воспитанию, но и выступает в качестве организующего принципа деятельности возглавляемого им Всероссийского историко-патриотического общества «Наследники Александра Невского».

Н. В. Маслов подчеркивает, что общество бывает разделенным именно от недостатка воспитания. Воспитание должно стремиться к тому, чтобы раскрыть все духовные способности человека, научить всех общества не только знать неизменные нравственные нормы, но и жить по этим нормам, пробудить совесть. Совесть объединяет всех людей, так как во всех и каждом осуждает одни и те же плохие поступки и, наоборот, оправдывает добрые. Задача воспитания – научить каждого человека следовать указаниям совести. Воспитание дает возможность укрепить общество на единых нравственных нормах, на основе одного мировоззрения и, таким образом, восстановить взаимопонимание.

 Согласно Н.В.Маслову, основу воспитания общества должна составить монастырская педагогика. Выдающийся русский историк В.О.Ключевской в своем исследовании «Значение преподобного Сергия для русского народа и государства» отметил: «Политическая крепость прочна только тогда, когда держится на силе нравственной». Монастыри и их светозарное ядро – старчество - сыграли огромную роль в созидании и укреплении Русского государства. Монастырь воспитывает людей, в душах которых возобновляется духовная благодатная жизнь, утраченная человеком в результате грехопадения. В условиях монастыря союз человека с Богом восстанавливается в полной гармонии и идеальной реальности. При этом монахи принимали деятельное участие в жизни современного им общества в самых многообразных формах – учили, лечили, кормили людей. Одно из главных общественных служений монастырей – молитвенная помощь. Монахи испрашивали у Бога видимых духовных благ для мирян, для государства. «Только Всеведущему Богу известны те бесчисленные благодеяния, которые низводили на Русское государство монахи своими молитвами», - пишет Николай Васильевич, подчеркивая: «С полным основанием можно утверждать, что монашество в России представляло собой огромную созидательную силу, оказывавшую благотворное нравственное влияние на общественную жизнь страны. Вся многовековая история русского монашества убедительно подтверждает жизненность его духовного опыта в осуществлении главной нравственной задачи, которая стоит перед человеком».

Святые отцы путем самопознания, путем истинных первопроходцев изведали все пустыни и бездны падшей души человека, ни один их совет не носит отвлеченного характера, все они проистекают из их собственного опыта. Целожизненный подвиг отечественных подвижников благочестия – это то начало, которое заключает в себе великую животворящую силу, способную преобразить и спасти современный мир.

В трудах схиархимандрита Иоанна Маслова мы находим живую конкретность духа, сущность монастырской педагогики раскрывается здесь не в виде обезличенных тезисов и схем, но в форме практических советов по организации духовной жизни, в форме описания духовного целожизненного творчества монахов «Глинской пустыни».

Книги Иоанна Маслова сегодня рекомендованы Министерством образования РФ к использованию в качестве учебных пособий для школ и вузов России. Одной из этих книг является «Глинская пустынь. История обители». Здесь у многих могут возникнуть вопросы. Какое отношение к учебно-воспитательному процессу в школе и вузе может иметь издание столь «специального» характера? Не будет ли она слишком сложна и непонятна для учащихся? Что именно может дать труд магистра богословия для воспитания и образования школьников и студентов? Каждый педагог, который приступает к работе с книгой Иоанна Маслова, должен быть готов ответить на эти вопросы. Учебно-методическая и воспитательная ценность «Глинской пустыни» определяется в первую очередь тем, что при работе с этой книгой учащиеся получают возможность ознакомиться с духовными истоками отечественной истории. Схиархимандритом Иоанном Масловым раскрывается та глубинная связь, которая существует между жизнью монастырей и жизнью России. Учащиеся получают возможность прикоснуться к родникам духовности, незримо питающим древо государственности российской. При этом книга насыщена и различными ценными историческими сведениями, изложенными в доступной и наглядной форме. Перед нами разворачивается панорама многообразной деятельности монастыря на протяжении столетий. Факты, выразительные наглядные примеры, приводимые автором, свидетельствуют о том, что Глинская пустынь была не только крупнейшим духовно-просветительским центром, но и крупнейшим центром земледелия, ремесел, благотворительной деятельности. В истории обители были периоды процветания и упадка. Важнейшее воспитательное значение имеет вывод Иоанна Маслова о том, что процветание Глинской пустыни было связано не столько с внешним, сколько с духовным возрастанием обители. В этом выводе получают отражение учительные традиции глинских старцев, которые любили повторять: «Устроится внутреннее, тогда и внешнее устроится».

Схиархимандрит Иоанн Маслова приоткрывает сокровенную суть духовной жизни монахов Глинской пустыни, давая возможность в какой-то мере осознать, понять истоки той светоносной силы, которую являют перед нами творения, слова и дела насельников достославной обители. Так, он обращает наше внимание на смысл некоторых обрядов, отличающих богослужение в Глинской Пустыни. Один из них – ношение диаконами по церкви гробниц (дарохранительниц). Объясняя сущность этого обряда, схиархимандрит Иоанн приводит слова автора «Исторического описания Глинской Богородицкой пустыни»: «… гробницы , в которых Божественные Тайны на Святом престоле хранятся, изображают гроб Спасителя… когда диаконы выходят из алтаря и являются с гробницами на плечах и с кадильницами в руках, тогда умы верующих обращаются к воспоминанию радостного о Христовом Воскрешении благовестия, которое мироносицы приняли от ангелов, явившихся в ризах блистающих и глаголавших им: «Иисуса Распятого ищете? Несть зде, но воста, придите, видите место, идеже лежа Господь».

Пасхальная радость, реально переживаемая монахами во время каждого богослужения в течение всего года, отражается во всех проявлениях жизни обители. Этой светозарная радость присутствует в учении глинских старцев и, прежде всего, в творениях и поучениях самого схиархимандрита Иоанна Маслова.

Книга «Глинская пустынь» проникнута духом Православия, но в ней вместе с тем получает отражение и дух русской истории, дух русской словесности. Приведем в этой связи характерный пример – обращение старца Филарета к императору Николаю I.:

«Трудно ли отеческому сердцу Вашего Императорского Величества, оказав благостыню убогим инокам, не оставить в печали, утешить и добрых поселян! Трудно ли Благочестивому Царю, Владыке полушария земного, подобиться Царю Царствующих, Вседержителю Вселенныя! рекшему: «Будите убо милосердии, якоже и Отец Ваш милосерд есть».

Возвышенность слога о. Филарета сочетается с возвышенным содержанием: отдавая дань монаршему достоинству, старец при этом полностью чужд человекоугодия, он исполняет долг пастыря, пекущегося о спасении души царственного адресата, пробуждает в нем живые христианские чувства, желание следовать за Христом

Схиархимандрит Иоанн пишет: «Глинские подвижники, имея дух молитвы, с великим дерзновением просили за народ. Поэтому в храме Глинской пустыни душа сама устремлялась ввысь, возгоралась любовью ко Господу. Недаром старцы любили поучать: «Будь свечой горящей!». Такой свечой горящей был сам схиархимандрит Иоанн Маслов, житию которого посвящена книга «Благодатный старец». Автор ее – Николай Васильевич Маслов - возрождает в современной форме древнерусский жанр жития.

Образование изначально в Древней Руси рассматривалось как воссоздание в человеке образа и подобия Божия. Преподобный – это тот, кто восстановил в себе изначальное богоподобие, осуществил в своей жизни идеал совершенства. Не случайно главными книгами для чтения в Древней Руси были жития святых. Эти книги играли выдающуюся дидактическую роль, наглядно показывая возможность творчества жизни – высочайшего из всех видов творчества. Русское старчество сумело сохранить и донести до нас живой пример этого творчества. Значение книги «Благодатный старец» заключается в том, что сей живой пример становится достоянием широкой образовательной практики. В данной книге с убедительностью документального свидетельства представлена жизнь современного подвижника. Главной чертой старца Иоанна является сочетание смирения с силой воли и духа. Путь схиархимандрита предстает в книге как многотрудный, многоскорбный, но вместе с тем светлый путь. Жизнь Иоанна Маслова – пример сораспятия и совоскресения со Христом. Сострадая, он имел дар силой пламенной молитвы исцелять душу и тело человека. Важно, что книга написана духовным чадом схиархимандрита, выступающего в роли сотаинника великого старца. Каждая строка, каждое слово «Благодатного старца» проникнуты любовью и благоговением. Мы читаем в книге: «Рядом со старцем каждый чувствовал, что мир иной, жизнь будущего века реально существует».

Николай Васильевич пишет: «каждый чувствовал» - но это прежде всего слова о самом себе. В книге «Благодатный старец» получило воплощение то живое, опытное познание Бога, которое было передано Николаю Васильевичу его духовным отцом и которое он передает своим читателям. Этот духовный заряд, этот свет пасхального благовестия присутствует и во всех его других книгах, определяет благодатную суть и созидательную энергию деятельности президента Всероссийского историко-патриотического общества «Наследники Александра Невского» на ниве православного просвещения и святоотеческой педагогики.

Разумная жизненность святоотеческой, монастырской педагогики подтверждается сегодня массовой учебной практикой. Труды схиархимадрита Иоанна Маслова с успехом используются сегодня во многих школах и вузах России, в том числе в школах и вузах Орла и Орловской области. При этом использование святоотеческой литературы не ограничивается только факультативами и спецкурсами по православной культуре. Эти труды выступают в качестве методологической основы ряда общеобразовательных и специальных предметов.

В течение ряда лет труды святых отцов выступают в роли одного из источников курса «Риторики», проводимого на некоторых факультетах нашего Орловского технического университета.

В числе главных задач этого курса рассматривается знакомство студентов с особенностями русского речевого идеала, в основе которого лежат духовные традиции церковнославянского языка, а также традиции христианской гомилетики. Основным законом современной русской риторики является закон гармонизирующего диалога, предполагающий установку на другого. Выражением ее является христианская заповедь: «Возлюби ближнего, как самого себя». Установка на диалогизированное речевое общение, характерная для русских риторических традиций, противостоит агональной установке (от. греч. agon – «борьба»), присущей современной западной и, в первую очередь, американской риторике, которая нацелена на завоевание и полное подчинение слушателей воле оратора.

Безусловно, говорить о полном преображении мировоззрения студентов в результате знакомства с курсом риторики было бы недопустимым преувеличением. Однако об определенных сдвигах в ценностных установках, пробуждении стойкого интереса к духовным истокам русской речи свидетельствуют творческие работы студентов и, в частности, их сочинения на тему: «Современная русская речь и духовная мораль». Приведем некоторые выдержки из этих сочинений.

 В работе студентки Елены Крахмалевой читаем: «Для христианского речевого идеала недопустимо торжество одного человека над другими, собеседники равны, и все средства направлены на гармонизацию общения… Здесь уместно привести мудрое высказывание Антона Великого: «Блюдись, человек, возьми власть над языком своим, и не умножай слов, чтобы не умножить грехов». Слово – не грех, но неразумное слово может повлечь за собой грех. Современному человеку необходимо вспомнить об одной из самых важных составляющих христианского речевого идеала – смирении – применительно к речевому поведению…Постоянно нужно помнить и о неразрывности слова и дела. «Приучай сердце твое соблюдать то, чему учит язык твой» Этот нравственный принцип актуален для каждого человека, но особый смысл приобретает в отношении власть имущих. Важное значение в настоящее время приобретает христианская заповедь любви к ближнему, любви, которая «не только руководит сердцами, но движет солнце и другие звезды. В окружающем мире явно проявляется недостаток терпимости, заботы, тепла в отношении между людьми…»

Студенты остро чувствуют борьбу добра и зла в современной жизни, стремятся осознать подлинные истоки, направление, смысл этой борьбы, они ощущают глубокую неправду попрания миром образа Божия в человеке , тянутся к свету, осознавая высоту и спасительность благодатного примера благодатных старцев, необходимость внутренней углубленной работы по строительству своего духовного мира. Об этом, в частности, свидетельствует сочинение Ирины Башкировай – студентки второго курса экономического факультета Орловского техуниверситета:

«Чадо мое, радость моя»,- так обращался преподобный старец Серафим Саровский к каждому страждущему. И душа человека ликовала от этих слов. К нам обращен совет мудрого старца: «Радость моя, молю тебя, стяжи дух мирен, и тогда тысячи душ спасутся около тебя».

«Не верь, не бойся, не проси, «Чтоб жить. Надо давить» - это жесткие прописи наших дней. Что заслужили, то и получили. Уродливые души. Уродливые слова… Как же пронести свободным и чистым великое русское слово? Нужно начать с себя.

 Главным в христианстве является осознание ответственности за спасение собственной души, порождающей повышенную ответственность за свои слова и дела. «Необходимо оценить, во благо ли себе и другим будет то слово, которое ты рождаешь в мир»,- пишет Екатерина Котенева. «Человек с правильной и чистой речью несет в себе послание Божие. Сохраняя вечное и святое, мы спасаем свое духовное естество, сохраняем самих себя»,- перекликается с ней Дарья Шутанова.

Высокая сторона языка отражает устремление человеческого духа к горнему, имеет молитвенную природу. «Держи очи долу, а душу ввысь», - учили Глинские старцы. Студенты верят в силу молитвы и пишут об этом: «В поучениях отца Иоанна Кронштадского меня больше всего затронула тема о вере в силу слов молитвы. Я уверена: нужно обязательно верить, «что за словом, как тень за телом, следует и дело». Зачем же тогда просить у Бога о чем-нибудь, если не веришь и не надеешься, что Он поможет, что надежды сбудутся…Я считаю, что молитва и вера в то, что за ней последует дело, выражаемое в ней, обязательно помогут человеку в несчастье» (Татьяна Трифонова); «Я искренне верю в силу молитвы, в то, что если молиться и верить всей душой, то любое желание, самое сильное, и с добрыми намерениями, может исполниться. Также я верю, что у каждого человека есть его Ангел Хранитель, который помогает во всех начинаниях и поступках, направляет на правильный путь человека и оберегает от совершения плохих деяний» (Екатерина Зубрицкая).

В этих словах студентов проявляется не только результат знакомства с православной книжной традицией, в них звучит, выходит наружу тысячелетний духовный опыт русского народа, взыскующего молитвы и спасения.

Обращение к покаянному, молитвенному опыту наших предков сегодня приобретает жизненно важное значение для спасения каждого человека, для спасения нации. Сегодня мы тяжко страдаем личными, общественными и государственными недугами именно из-за утраты навыков духовного труда, из-за отсутствия покаянной дисциплины. «Иго мое благо и бремя мое легко», - спасительность и живоносность этих слов Христа ясно понимали и чувствовали наши православные предки и потому жили по-другому.

Схиархимандрит Иоанн Маслов приводит в своей замечательной статье о духовной жизни русских людей в XVII веке слова Антиохийского Патриарха Макария: «Господь даровал русским Великое Царство, потому что все заботы их духовные, а не телесные».