Воспитание телесных чувств

Воспитание телесных чувств

Доклад на пленарном заседании Образовательного форума Московской педагогической академии «Педагогика святых отцов и современное образование» 25 января 2011 года.

Уважаемые участники конференции!

Все вы знаете, что Московская Педагогическая академия вот уже много лет занимается изучением, сбором, и систематизацией сокровищ святоотеческого наследия. Как известно, творения святых отцов отличаются не только истинной глубиной, но и практической ориентированностью, что особо ценно для педагогики.

Вот и сегодня, говоря о важнейшей теме: хранения телесных чувств, - хотелось бы затронуть не столько теоретическую сторону этого вопроса, сколько остановиться на практических аспектах подачи этого материала.

Ведь актуальным вопросом для педагога является не только то, О ЧЕМ надо говорить с учениками, но и то, КАК этот материал подать. Беспроигрышным с точки зрения интереса учащихся к теме разговора, является освещение вопроса связи телесных чувств со СЧАСТЬЕМ человека.

Это та тема, которая актуальна для любого возраста и любого круга интересов - ведь сложно найти человека, который не хотел бы быть счастливым.

И тут существует много путей для раскрытия постулата о том, что владение своими телесными чувствами - это путь к счастью. Хотелось бы поделиться с вами несколькими находками святых отцов по этой теме. Каждый педагог может воспользоваться ими и построить на их основании урок, классный час, родительское собрание, личную беседу – в соответствии с возрастом учеников, кругом их интересов, текущих педагогических задач. Что особо важно - эти жемчужины педагогического опыта святых отцов могут быть использованы учителем любой дисциплины – и физики, и химии, и геометрии, и литературы, и истории…

1. Святитель Филарет Московский пишет:

«Мир есть коловратный круг; наша душа есть образ троичнаго божественнаго единства. Круг, положенный в треугольник, не может занять всего пространства, так целый мир не наполнит души человеческой»

Представьте, как удивительно для современного школьника, весь мир вокруг которого сейчас основан на категории «иметь», узнать, что если он, маленький человек, сможет владеть всем миром, то даже весь этот мир не сможет заполнить его души. Требуется объяснить почему? Да просто необходимо! Почему мир - коловратный круг? Почему душу человека святитель Филарет описывает как треугольник и что такое «образ троичного божественного единства»? Что грозит человеку, который теряет этот образ, подстраивая, обрубая свою душу под образ круга - коловратного мира? И как внешние, телесные чувства влияют на то, чтобы душа действительно представляла собой «образ троичного божественного единства»?

Тут простор для профессионализма педагога и огромная польза для его учеников.

2. Но можно подойти к этой непростой теме и с другой стороны.. Через радость. Святитель Филарет Московский дает такое определение радости:

«Радость есть блаженное спокойствие совести… Неверствующий никогда не чувствовал радости в своем сердце. Проклят всяк, иже не пребудет во всех писанных в законе(Гал. III. 10). Какое же проклятому спокойствие, какая погибшему радость? Может-быть они и радуются, но не своею радостию. Смеющееся счастие, рукоплескание льстецов, благословение окружающих есть радость чужая».

Тут необъятное поле для бесед и уроков. Но требуется довольно глубокое понимание многих духовно-нравственный понятий. Если же эта цитата окажется слишком сложна, детям можно изложить только поверхностный ее смысл. Только человек с чистой совестью может радоваться истинной радостью. Какой бы повод для радости у тебя не был, но если совесть нечиста - твоя радость не истинная, она не твоя, чужая. Радость от богатства, радость от успеха, радость от выигрыша.. любая радость при нечистой совести - это радость ложная, потому что…

…А для того, чтобы твоя совесть была чиста, нужно..

…Совесть искажается и очищается в зависимости от жизни самого человека, поэтому…

…А если твои внешние чувства не сохраняются (твои глаза, твой слух поглощают все без разбора, не умеют заградить себя от пошлого, грубого, нечистого, жестокого; твое обоняние искажено от запаха дыма сигарет и духов; твое осязание изнежено и чувственно; твой вкус капризен, чревоугоден и беспрерывно требует не столько пищи, сколько наслаждения), то зеркало твоей совести, скорее всего, останется замутненным и не сможет истинно отражать состояние твоей души. Ты будешь считать свою душу чистой, не видя ее загрязнений в мутном зеркале своей совести, а любая твоя радость окажется не истинной, чужой… Не следя за своими чувствами ты оказываешься в большой опасности - ты можешь считать свою совесть чистой, а она еще просто не состоянии показывать тебе истинное состояние твоей души… А значит, и ты не в состоянии испытывать истинную радость. А за ложную обязательно приходится платить, как за все чужое…

3. А третий, но далеко не последний, вариант, как начать разговор о важности хранения телесных чувств - это разговор о несчастье. Разговор очень простой и хорошо понятный каждому - потому что каждый испытал на себе действие разрушительных эмоций, которые нас мучают, но мы не властны от них избавиться. Все несчастья нашей жизни субъективно умещаются в переживании разрушительных греховных чувств, которые нас мучают, которые мы не хотели бы испытывать, но от которых мы не властны избавиться. Мы не хотим гневаться - а гневаемся, не хотим завидовать, а завидуем, не хотим жадничать, а жадничаем, не хотим унывать, а унываем, не хотим ревновать, а ревнуем.. и так - бесконечно.. Мы знаем, что это очень болезненно - переживать зависть, отчаяние, гнев, приступ жадности и пр. – мы даже можем понимать, как это нас разрушает, и как влияет на окружающих - но ничего не можем поделать - и от этого мы НЕСЧАСТНЫ. Казалось бы - рецепт счастья прост - надо овладеть своими чувствами. Сделать так, чтобы наши чувства стали нам принадлежать, стали нас слушаться.

Но если мы обратимся к святым отцам, то станет понятно, что невозможно овладеть своими внутренними чувствами, своим «внутренним человеком», не овладев сначала чувствами телесными..

Поучительна известная история о том, как святитель Василий Великий, будучи приглашен софистом Ливанием в привилегированную школу для юношей, детей высокопоставленных и обеспеченных родителей в Антиохии, на протяжении всей встречи рассказывал юношам о правилах внешнего поведения - о том, что надо иметь тихую, скромную походку; молчать, когда не спрашивают; говорить тихо; не вести себя дерзко, иметь послушание, не быть скорым на смех, не прикасаться к другому человеку и так далее. И когда, оставшись наедине, изумленный Ливаний спросил великого святого, почему он все время говорил о таких внешних вещах и не рассказывал о Боге, о христианстве, Василий Великий сказал, что нельзя недооценивать воспитание внешних чувств, потому что: «Воспитание телесных чувств от тела перейдет к душе и благоустройство тела скоро приведет к благоустройству души».

Обратим особое внимание хотя бы на одно правило - молчать, когда тебя не спрашивают. Знают ли наши дети о том, что это необходимый признак хорошего воспитания?Они должны знать. Потому что «Исходящее из уст – из сердца исходит» (Мф.15) и если человек не в состоянии удержать свои уста, то что же тогда говорить о происходящем в его сердце? Само по себе умение удерживать свой язык свидетельствует об умении приводить в порядок свои мысли и чувства. Умение молчать - не просто так называют даром и постоянно напоминают о том, что «молчание - золото». Очень важно воспитать в детях умение молчать, и тогда человеку не будет грозить сказать что-то в гневе, сказать «в сердцах», сказать, не подумав… и все последствия этих явлений будут обходить его стороной. Даже если мы, родители, педагоги, сможем воспитать в детях одно только это умение - молчать, когда тебя не спрашивают - мы уже очень многое сделаем для будущего человека и здоровья его души. Только очень важно отметить, что это требование хорошего тона, так свойственное в прошлом, например, дворянским семьям, требует особой педагогической чуткости родителей.

Если сегодня вечером выйти на улицу где-нибудь возле школы или детского сада, вы обязательно увидите такую картину - усталый после работы родитель идет рядом с беспрерывно говорящим ребенком. Ребенок извергает из себя потоки слов, словно киргизский акын, вываливая все, что приходит в голову или что лежит на сердце. С одной стороны, это никак не соответствует принципу «молчи, когда тебя не спрашивают», а, с другой, это признак хорошего контакта ребенка с родителем, его открытости и искренности. Как состыковать с точки зрения педагогики эти два видимых несоответствия?

Ключевая точка - это поведение родителя. Обязанность родителя, чей ребенок знает, что надо молчать, когда не спрашивают - СПРАШИВАТЬ. Причем, делать это глубоко, осознанно, вдумчиво. Помогая ребенку отвечать проанализировав, расставив приоритеты, сверив ответ с голосом своей совести, с заповедями. Не просто вываливая информацию, а отвечать на умно поставленные вопросы близкого человека, обучаясь в процессе этих ответов. Когда сами заинтересованные вопросы помогают расставить все по полочкам, проанализировать свои чувства, свое поведение, привести впечатления прошедшего дня в благой чин - в благочиние.

Очень многое еще можно говорить об этом важнейшем, но мало осознаваемом в своей важности правиле, как и многих других правилах внешнего поведения, но мы можем подробно познакомиться с ними в творениях святых отцов. Это уже труд каждого педагога в соответствии с поставленной им задачей.

Итак, мы знаем, что основа счастья и начало контроля над своим «внутренним человеком», над своими внутренними чувствами, лежит в контроле над чувствами внешними, телесными. В числе которых, соответственно пяти органам чувств, лежит зрение, слух, обоняние, осязание, вкус.

Святые отцы называли внешние чувства «окнами души», «окнами ума» [1]. И как через обычные окна в помещения должен попадать свет и свежий воздух, так и наш «внутренний человек» должен освещаться посредством органов чувств. Все, что входит через эти окна в человека, должно быть хорошо и чисто, и с самого раннего возраста родители должны особо за этим следить и воспитывать в ребенке ощущение важности контроля над своими чувствами и умение этот контроль осуществлять. Потому что

«…душе дана воля отвращать телесные члены и не допускать их до худых зрелищ, до слышания чего-либо лукавого и срамного, до непристойных слов, до занятий мирских и лукавых»(Святитель Макарий Великий).

«Дело глаза - только видеть, ушей - слышать, уст - вкушать, ноздрей - принимать в себя запах, рук - касаться, но рассудить, что должно видеть и слышать, чего касаться, что вкушать и обонять,- уже не дело чувств, а судят об этом душа и ее ум…»(Святитель Афанасий Великий).

Но чтобы душа и ум могли со своими обязанностями справляться, их надо этому научить.

О том, насколько важно хранить телесные чувства, владеть ими говорят практически все святые отцы. Особо хотелось бы обратить внимание на такие аспекты.

Святитель Игнатий Брянчанинов пишет: «Святой Исаак Сирин говорил: Я видел многих великих святых, которые больше всего заботились о благочинии своих чувств и о навыках тела. Потому что от правильных чувств и от благочиния, порядка тела рождаются правильные мысли и правильные помыслы». Не верьте, что внутренние мысли, внутренние желания могут быть удержаны без предварительного приведения тела в благочинное устроение. Бойтесь дурных привычек тела больше, чем самих бесов».

Очень многое мы можем почерпнуть из этой цитаты. Но, не опуская важности остальных прозвучавших истин, хочется обратить внимание на два момента.

1. Чувства должны быть в благочинии. То есть в благом чине, в благом порядке. Иначе мы можем вырастить идеально сдержанного, великолепно владеющего своими чувствами негодяя. Поэтому правила внешнего поведения, воспитание внешнее, обязательно должно идти вместе с духовно-нравственным воспитанием «внутреннего человека».

2. От правильных чувств и от благочиния, порядка тела рождаются правильные мысли(!). То есть успешность, эффективность мыслительной деятельности зависит от благочинного устроения тела (хранения пяти органов чувств, их контроля).

Более того, святой Симеон Новый Богослов говорит о том, что упорядочение и исправление пяти чувств есть признак здоровья души:

«Душа невидима, и не видно, здорова она или нет, не только для других, но нередко и для нее самой. Но есть видимые знаки, по которым для всех явным бывает ее состояние. Укажу на самый видный - на упорядочение и исправление пяти чувств: зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания». Но не просто здоровье души, истинную радость, счастье дает владение телесными чувствами, а куда больше, потому что«… кто властвует над пятью чувствами, тот властвует над всей вселенной и над всем, что в ней, ибо все у нас бывает от них и через них. Но кто таков, над тем властвует Бог, и он всецело во всем покорен воле Божией. Так водворяется Царство Божие и восстанавливается первоначальный чин, ибо человек вначале определен был царем мира. В этом черта образа Божия и подобия. Итак, кто не властвует над пятью чувствами, тот не бывает по образу Божию и подобию; и хотя бы он всю мудрость поглотил и знал все сущее, о нем неложен приговор: "он уподобится животным, которые погибают" (Пс.48,13)» (Симеон Новый Богослов. Слово 2-е).

Не только здоровье души, но и состояние ума определяется состоянием внешних чувств человека:

Бесконтрольность органов чувств порождает пороки, расхищение мыслей, уничтожает внимание, самособранность [2].

Каждый ученик хотел бы хорошо учиться. Но это невозможно человеку невнимательному, рассеянному и не имеющему самособранности.

Как же воспитывать внешние чувства?

ОГРАЖДЕНИЕ ОТ СОБЛАЗНОВ: (тема требует развития, но формат доклада позволяет только сделать главные акценты):

Роль родителей, педагогов(должны создавать среду, ограждать от соблазнов, дурных компаний, зрелищ и насаждать истинное, доброе)

Помнить, что каждый человек - сосуд (Игнатий Брянчанинов). Если с детства наполнить его добрым содержанием, не останется места для злого.

Роль самовоспитания: хранение чувств (родители должны научить хранить свои чувства - ограждать: глаза (не смотри на пошлое, злое, некрасивое, жестокое), уши (не слушай неполезного), язык (удерживай). Отдельно надо говорить о хранении осязания, обоняния, вкуса (акцентными цитатами это будет освещено далее).

КАК ДОНЕСТИ? Вот какой замечательный образ дает нам святитель Феофан Затворник:

 «Не давайте воли своим чувствам, особенно глазам и ушам. Не позволяйте без разбора все видеть, все слышать и всего касаться. Чувства наши похожи на окна или двери, а более на черпало. Кто отворяет окна и впускает дурной воздух, худо делает. Кто отворяет двери и позволяет входить в свое жилье всякой скотине, не может быть свободен от укора… Но что бы вы сказали о том, кто, взяв черпало: чашку или кружку, - ходил бы по грязным и нечистым лужам, черпал бы в них и себя тем обдавал? Бестолковее этого что можно придумать? Но не это ли самое делает тот, кто с любопытством останавливается пред нехорошим и слушает недобрые речи? Нахватается через это недобрых помыслов; от них перейдет к недобрым чувствам и пожеланиям, и ходит весь остращенный, как в каком тумане. Итак, благоразумие и долг сохранения внутреннего покоятребуют не на все смотреть, не все слышать и не всего касаться из невольно встречаемого».

Эта цитата дает огромный простор педагогу. Образ человека, поливающего себя нечистотами – говорящий, яркий и направляющий.

Отдельный акцент хорошо бы поставить на том, что сохранение внутреннего покоя – это долг человека! Как тут не вспомнить поучение преподобного Аввы Дорофея о том, что в любом деле, которое делают несколько человек, хороший результат общего труда – это только 1/8 истинного результата, а 7/8 - это сохранение душевного мира (своего и чужого) в процессе общего делания. Тема эта, безусловно, требует хорошей проработки и дальнейшего развития, поскольку очень важна.

Целесообразным в ее развитии видится и освещение понятия благоговения. Причем, благоговение необходимо для здоровья человеческой души не только по отношению к предметам духовной жизни, но и по отношению к любому другому человеку. Именно поэтому Авва Дорофей отсутствие благоговения определяет как дерзость и говорит о том, что это - корневая причина большинства страстей и пороков. Она бывает многообразна и может проявляться во взгляде, в движении, в позе, интонации. К сожалению, сейчас дети об этом практически не слышат. Хотя со времен Василия Великого этому уделялось огромное значение. В дворянских учебных заведениях это был один из первейших аспектов воспитания. Дети обучались тому, что нельзя без причины прикоснуться к кому-то, потому что прикосновение считается дерзостью. И, может быть, сейчас это кому-то покажется чрезмерным, но важно увидеть тот идеал нравственного совершенства, которого достигали многие и многие наши соотечественники. Толкнуть кого-то – также является дерзостью, и сегодня ученики обязательно должны об этом знать. Вырывать что-то из рук,– тоже дерзость. Мы настолько далеко отошли от нравственных норм поведения, что даже донести это до детей бывает сложно. Но пытаться обязательно нужно. Ведь всякая душа по природе христианка и слова святых входят в душу. И иногда дети через день, через год, через пять лет повторяют какую-то фразу учителя, какое-то наставление святых отцов.

Необходимо знание о том, что внешнее поведение, владение телесными чувствами, хранение благочиния своего тела, напрямую связаны с состоянием души и ума. Замечательный образ дает нам святитель Макарий Великий, который даже воспитатели детского сада могут донести до детей, и который напрямую касается хранения внешних чувств:

«Представьте, что человек, облаченный в белый хитон, проходит по суровому лесу, где вокруг грязь, болото, где-то горит огонь, сучки… И если человек очень бережливый, старается сохранить свою одежду – отодвинуть рукой мешающую ветку, обойти топкое место, уберечься от огня. И он выходит из этого леса практически в таком же белом хитоне, не испортив его. Подобным образом и душа носит на себе прекрасный хитон - тело. И одежду-тело она тоже должна хранить. И когда проходит она по стезям жизни лесистым - среди тины, среди огня, то есть среди вожделений и удовольствий и прочих несообразностей жизни этой, она должна мужественно, с вниманием, сдерживать и оберегать себя и свой телесный хитон и следить, чтобы он среди лесистых троп мира сего не изорвался, не испачкался от забот, от невнимания, от суетности, от пустых развлечений, не сгорел от огня вожделений. То душа, которая облечена в этот хитон, должна отвращать око, чтобы не видеть лукавства, закрывать слух, чтобы не слышать пересудов, никакой клеветы, удерживать язык от осуждения и суетных разговоров, а руки и ноги от худых занятий. Потому что душе дана власть отвращать телесные члены и не допускать до худых зрелищ, до слышания чего-нибудь лукавого, до непристойных разговоров. И тогда, по окончании жизни и телесный хитон, и сама душа будут сохранены.»

Какой опять простор для работы педагога! Как просто объяснить через этот образ, что если ты не следишь за своим хитоном, телом, не бережешь его - и залез в горящий лес, то, выжженный кусок хитона обязательно будет сопровождаться болезненным ожогом самого тела (души)… Что неудержанная ветка, порвавшая хитон, обязательно при этом поцарапает тело. Что не обходя кочки, упав, и испачкав при этом хитон, ты неотвратимо ушибешь колени. То есть любое повреждение телесного хитона, любое небрежение по отношении к нему, обязательно скажется на душе. Невозможно испачкать хитон и не навредить при этом душе.

Этот образ дает простор для методических приемов - можно попросить детей проанализировать состояние своего телесного хитона утром - и к вечеру, это можно рисовать, обсуждать, анализировать - в зависимости от возраста детей, чтобы они прочувствовали, осознали, что каждая сцена насилия по телевизору, от которой они не отвернулись - это дырка на их хитоне и сквозняк для души, что каждое бранное слово, от которого они не заткнули уши, а еще хуже - сказали сами - это ожог, что каждая пошлость на рекламном щите, от которой они не отвернулись - царапина.. Что произошло с их хитоном за день? С чем они столкнулись?

Причем, святитель Тихон Задонский говорит, что надо повторять практически ежедневно, чтобы это стало навыком души. Надо постоянно напоминать им: «Каким ты сегодня вышел? Как у тебя все прошло, чем все закончилось? Как ты?»

***

И, в завершение, несколько цитат по поводу хранения телесных чувств. Это - малая толика в огромном море, просто некая попытка дать направление для педагога.

«Известно, что когда нас миропомазали, то на каждом из пяти чувств положена была своя «печать дара Духа Святого». (Помазываются святым миром для освящения зрения глаза, слуха – уши, обоняния – ноздри, вкуса – уста, осязания – руки)... «Долг наш вообще умерять действие чувств - не в целях только здравия их или долговечности, но главным образом для того, чтоб от них не было ущерба для жизни внутренней, душевной. Обыкновенно, чем более человек занят видимыми предметами, тем менее способен и расположен к занятиям невидимым, например, умственным» (Нравственное Богословие. Грехи против 10-й заповеди).

ЗРЕНИЕ:

«Страшный у нас предатель — рассеянное око»(Ефрем Сирин).

«Блюди же тщательно глаза твои, поскольку идолы зрения глубже, чем идолы, возникающие от действия других чувств, запечатлеваются в памяти, что мы и по опыту знаем: образы, запечатленные в воображении от других чувств, легче изглаживаются, а образы зрительные остаются в течение продолжительного времени, так что и со многими трудами мы не в состоянии бываем от них избавиться: если мы бодрствуем, они не перестают нападать на нас, а если спим, являются нам в сновидениях, и так мы с ними вместе и стареем, вместе и умираем»(Никодим Святогорец. О хранении чувств).

СЛУХ:

«Поскольку ум воспринимает помыслы из пяти чувств, то следует выяснить, какое из этих чувств является источником наиболее тяжких помыслов. И ясно, что таким источником является слух»(Авва Евагрий Понтийский. О помыслах).

«В день будущего вселенского суда потребуется от тебя отчет не только за праздное слово, но также за праздное и напрасное слышание»(Нил Синайский).

ОБОНЯНИЕ:

«Необходимо хранить свое обоняние от услаждения духами и ароматами, поскольку иначе душа изнеживается, ум опустошается и скорее склоняется к разврату»(Никодим Святогорец. О хранении чувств).

«Обонять каждение… вместо того, чтобы постоянно находиться только в табачном дыму, обонять винный запах по страсти или обливать себя или свои вещи духами. Особенно освящается обоняние и, освящаясь, вносит в душу чистые мысли, когда кто прикасается к святым мощам, от которых благоухание бывает не похоже на мирские ароматы, но какое-то неземное, нетленное или не выдыхающееся»(Нравственное богословие для мирян).

Правило устремления плотских чувств к предметам духовным касается не только обоняния, но и вообще всех телесных чувств. Все чувства необходимо ввести в их естественный чин - они должны освещать человека, наполнять его, а не опустошать, бесчестить, пачкать и вызывать страсти.

ВКУС:

«А услаждение вкуса, как скажет иной, есть матерь всех по порядку зол. Ибо кому не известно, что корнем почти всех погрешностей в жизни служит заботливость о гортани? От нее зависят роскошь, пьянство, чревоугодие, беспорядочное поведение, многоядение, пресыщение, разгульная жизнь, скотское и неразумное падение в страсти бесчестия»(Григорий Нисский. О молитве, сл.5).

 «Чувство вкуса хотя и является четвертым в перечне физиологов, но по силе влияния на человека есть первейшее среди других. Откуда эти обильные трапезы и изысканные кушанья? Конечно, не по необходимости и не по нужде тела, но для услаждения гортани. И что же рождают эти многоценные яства? Конечно, ничего хорошего, но только страсти телесные и душевные. Объядение, прожорливость, пьянство, ожирение, подагра, блуд и все вообще плотские подчревные страсти являются порождением чревобесия» (Никодим Святогорец. О хранении чувств).

ОСЯЗАНИЕ:

О воспитании осязания святые отцы говорят очень много, но хотелось бы освятить два конкретных аспекта:

1. Одежда(символ проклятия, осуждения. До грехопадения первые люди не нуждались в одежде, они были облечены в «сияние Божественной славы». После грехопадения, их нагота стала символом внутреннего обнажения, признаком потери ими «светозарных одежд, дарованных Богом». С тех самых пор одежда - это памятник, беспрестанное напоминание грехопадения и неестественности состояния человека. Избыточное, чрезмерное, страстное внимание человека к своей одежде - с этой точки зрения видится как минимум странным - это стремление превознести следствие греха, признак неестественности своего состояния. Одежда должна быть чистой, опрятной, скромной, и соответствующей своему назначению - защищать от холода зимой и от зноя летом.)

«Кто украшает одежды свои и наполняет чрево свое, тот потерпит много браней»(Ефрем Сирин. О борьбе с блудной страстью).

Но есть и еще один аспект, очень актуальный для всех детей. Это разговор о красоте.

«Для чего с такою небоязненностию любишь наряжаться? Послушай, что говорит апостол: «похотей юных бегай»(2 Тим. 2,22). Разве не знаешь, с каким врагом борешься? Разве не знаешь, как тяжко быть сетью для другой души? Как не размыслишь, какую гнилость и какое тление наследуют делающие подобные дела? Желательно мне сделать тебе известным, что если внешний человек и наряден, но жилище души осквернено, то красота его не замедлит повредиться. А если приобретешь душевную красоту, то из этой красоты и из этого света излиется нечто и на внешнего человека, и такая красота бывает постоянна» (Ефрем Сирин. О борьбе с блудной страстью).

2. Постель.

«…Осязание побуждает нас искать и мягких постелей, что разнеживает тело, удлиняет сон и разжигает похоть. Как повествуется в Отечнике, одного старца спросил брат: "Авва, как мне избавиться от блудной брани?" Тот ответил: "Воздерживайся от многоядения, от осуждения и от всего, что возбуждает страсть". Но брат сказал: "Соблюдая все это, я не нашел никакого избавления от брани". И часто вопрошая, брат докучал старцу, так что тот пошел в его келью и, увидев мягкую постель, на которой спал брат, воскликнул: "О, вот, вот где причина брани твоей, брат!"»(Никодим Святогорец. О хранении чувств).

В заключение хотелось бы еще раз отметить, это лишь некоторые реперные точки, опираясь на которые, можно построить работу с детьми, начать говорить с ними о необходимости хранения внешних, телесных чувств. Разработка каждой из них обязательно требует более глубокого погружения в святоотеческое учение. И, как всегда, такое усердие обязательно вознаграждается той пользой, которую получает душа самого педагога. И, конечно, хочется надеяться на то, что будучи услышанным, педагог сможет помочь своим ученикам.

Спасибо за внимание.

Примечания.

1. «Тело сохраняет образ дома души, а чувства подобны окнам, выглядывая в которые ум зрит чувственные (вещи)» (Евагрий Понтийский. Умозрительные главы. О мыслях).

 «…чувства, кои суть окна души для сообщения с внешним миром…» (Никодим Святогорец. Невидимая брань, гл.21).

2. «Органы чувств дают инстинкт или потребность употребления их. Удовлетворение этой потребности рождает следующие склонности: жажду впечатлений, глазерство, услаждение чувств, рассеянность. Это склонности, окрепши, уничтожают в духе внимание и самособранность» (Феофан Затворник. Начертание христианского нравоучения).

«…От легкого движения чувств (происходит) расхищение мыслей и потеря самособранности…»(Феофан Затворник. Начертание христианского нравоучения). 

Источник:      Глинские чтения