МАСЛЕНИЦА

Сырная седмица есть предуготовление к посту

О седмице «сырной» говорю вам, чтобы не так ю провождать, как провождается. Седмица сырная есть преддверие Великого поста, как и Церковь святая называет. И поэтому должно нам жить воздержнее в тую седмицу, нежели прежде жили, и приготовляться к подвигам поста Великого. Для того и Церковь святая мирянам запретила ядение мяса, дабы помалу к посту привыкали. Да и неделя прешедшая для того называется «мясопустная», как следующая «сыропустная» (1:11).

Масленица есть приготовительное время к ПОСТУ

Матерь наша святая Церковь припевает нам аки младенцам своим в песнях своих, на той седмице певаемых. Ибо инде она так нам матерски поет: «Отверзошася божественнаго покаяния преддверия; приступим усердно очистивше телеса, брашен и страстей отложение творяще, яко послушницы Христа», и пр. А на ином месте тако: «Светлая предпразднства воздержания, светлая предпутия поста днесь». На другом месте: «Се время, предпразднественный сей постов вход». И паки: «Постов входы и преддверия вси да не оскверним зде невоздержанием и пиянством». Вот же и слышим мы из песней святыя Церкви, и знаем, что то есть масленица, а именно, есть начало или преддверие святаго Великаго поста. Понеже уже и брашен некоторых, как-то мяс употреблять и браки венчать запретила; в среду и пяток Литургии быть не дозволила ради поста, и пищи и пития воздержнее касаться, чтобы помалу к подвигу постному привыкать повелела. И для того христианам, как истинным сынам Церкве, должно в тую седмицу далеко воздержнее всем поступать, нежели в прешедшие дни, хотя то и всегда ВОЗДЕРЖАНИЕ похвально (1:39).

Масленица — языческий праздник (см. ПЬЯНСТВО, 3:262).

Масленица в народе ожидается как праздник

Какой больший может быть пожар, как, на котором ДУШИ человеческия БЕЗЗАКОНИЕМ, аки пламенем, поядаются? Известно, знаете, слышатели, сами вы, и бесспорно признаете, что масленицы почти вси ожидают так, как какого знатного праздника. Почему к празднованию ея заранее приготовляются, а как приближится, варят пива, меды, купуют вино... Приготовляют и всякое, какое кто может, богатое кушанье, пироги, конфеты, и всякие закуски, которыми украшают столы; тако приготовившееся, друг друга в гости зовут, друг друга посещают (1:38—39).

Беззаконное провождение масленицы

Сделалась компания, последует испразднение бутылок, стаканы и бокалы никогда не изсыхают. Бывает здесь поздравление: «здравствуй братец, или сестрица, с масленицею!» От сего поздравления следует безчувствие. А далее чим еще веселие сему праздничку делают? Не держится зло между стенами, не сокрывается в домех, выходит на публику, является по улицам, по стогнам, по дорогам, и бывает зло сугубейшее, зло соблазнами. Тогда непрестанное на конех ристание; тогда едини за другими, аки привязаны следуют, протягивается долгий обоз, аки веревка соблазнов. К сим забавам придаются и другая неменьшия. Тут возносятся кличи, песни, а инде кулачные бои производятся; инде драки, брани, сквернословия слышатся. И так кажется, что и самый воздух соблазнами человеческими преисполнен, шумит. А что в ночи, что в тайных и сокровенных местах делается, о том и не говорю. «Ибо бываемая отай от них срамно есть и глаголати» (Еф. 5, 12) (1:39).

Сырная седмица (1:38—43).

МЕСТЬ
(см. также ОТМЩЕНИЕ)

Плотское рождение и мудрование побуждает к мести (3:57, см. БРАНЬ, 116).

Христианину не мстить, но предаваться в волю Божию (4:16, см. ОБИДА, 621).

Если плоть похотью мщения будет бороть, то противиться духом кротости (1:47, см. БРАНЬ, 119).

МИЛОСЕРДИЕ

Милосердие есть плод христианской любви

Истинная милость есть плод христианский любве. Коль же высоко милость превозносится в Святом Писании, и как ублажаются милостивии и творящие дела милости, и тем самым, как сильно к сей добродетели поощряемся, читающему Писание Святое видно, так что и Христос, праведный Судия, добродетели сея плоды превознесет на всемирном оном суде, и как сокровища драгая, в избранных Своих сокровенная, всему миру в явление произнесет (2:343—344).

Милость есть плод ЛЮБВЕ, неотлучный и всегда с нею сопряженный, как теплота с огнем, и как огонь теплоту, так любовь милость издает. Сия теплота любве в случаях себе оказывает. Милостивый не отречется бедствующему помощи, когда может; когда не может соболезнует бедствию его. Милостивый не отречется нагаго одеть, когда имеет чим, не отречется страннаго в дом приять и удовольствовать, печальнаго утешить, больнаго посетить, бедствующему руку помощи подать, а когда не силен того учинить, сердечное желание и усердие к тому имеет. Не всяк бо все может. Кто может помощи, но не хощет, тот подлинно милости не имеет, может просящему дать, но не хощет дать, и проч.; тут милость места своего не имеет, но немилосердие (2:355).

Видя неблагополучие ближняго, соболезнует ему, и аки свое вменяет: страждущему состраждет, болезнующему соболезнует, с плачущими плачет, с сетующими сетует, и тщится утешить; не щадит себе, чтобы ближняго бедствию помощи, и так бедность его за свою бедность вменяет. К сему Христос: «будите милосердии», якоже святый Павел «плакати с плачущими» учит (Рим. 12, 15) (1:163).

«ЛЮБЫ милосердствует»: истинный бо любитель, видя бедность ближняго своего, кто бы он ни был, не может сердцем не сострадати страждущему, почему со плачущими плачет. Он видит нагаго и одевает, видит алчущаго и питает, видит страннаго и вводит в дом свой, больнаго и в темнице седящего посещает, печальнаго утешает, сомнящаго наставляет, заблуждшаго исправляет; не думает и не говорит, как-то бывает: «что мне до него нужды?»... Но сам с бедным бедствует, пополам делит счастие и несчастие, не щадит себе, чтоб ближняго бедствию помочь, и так бедность его за свою бедность считает (1:89).

ЛЮБОВЬ, видя неблагополучие ближняго, соболезнует ему и аки свое вменяет, страждущему состраждет, с бедствующим бедствует и тщится помощи бедствию его; не щадит себе, чтобы ближняго бедствию пособить, и так бедствие его, а свое благополучие с ним пополам делит. Так делают те, которые убогим свое истощают богатство, нищих награждают, от себе отнимая, и так своего временнаго благополучия убавляют, а тем у бедных бедствия убавляют (2:332).

Взаимная любовь требует быть милосердным

Требует того братская любовь, дабы брат заблуждающий не погибл, но на путь истины обратился, в покаяние пришел, и тако бы спасение получил (2:344).

Требует того христианская любовь, чтобы над бедным умилосердитися, и брату в нужде помощь подать, нагаго одеть и алчущаго напитать, жаждущаго напоить, и проч. (Мф. 15, 35—36) (2:347).

Милосердие — плод истинной веры (3:18; см. ВЕРА, 138).

Милосердие от духовного рождения и мудрования (3:57; см. БРАНЬ, 116) (2:19, см. МУДРОСТЬ, 568).

Милосердие есть благоприятная ЖЕРТВА Богу

Жертва милости и милосердия. Якоже бо Сам Господь есть щедр, долготерпелив и многомилостив; тако за приятное приношение Себе вменяет, когда мы братии нашей милость являем, страждущим состраждем, бедствующим подаем руку помощи. «Таковыми бо жертвами благоугождается Бог» (Евр. 13, 16). Откуду Сам Господь глаголет: «милости хощу, а не жертвы» (Ос. 6, 6). К чему Христос Иудеев отсылает: «шедше научитеся, что есть? милости хощу, а не жертвы» (Мф. 9, 13). Сие жертвоприношение пред всем миром превознесет Христос, и к приносившим любезно возглаголет: «взалкахся, и даете Ми ясти; возжадахся, и напоисте Мя; наг, и одеясте Мя; странен бех, и введосте Мене», и проч. (Мф. 25, 35—36) (3:85).

Господь выше всякой жертвы предпочитает милость

Из приведеннаго слова Божия: «милости хощу, а не жертвы», видим, что Богу наипаче приятно, то есть милость ближнему, от нас показуемая. Не отвергнет Бог и жертву, но жертве всякой предпочитает милость, ближнему творимую, яко Сам милостив есть. Сего ради кто творит милость ближнему, тот подражает Ему, а тако лучшую паче всякой жертвы приносит Ему жертву. Ничто бо так Богу не приятно, как кто подражает Ему (5:120).

Милосердие есть свет

Милость, милосердие и сострадание ближнему есть свет душевный; но немилосердие и жестокосердие есть тьма душевная. Щедрое подаяние милостыни от чиста сердца есть свет душевный; но СКУПОСТЬ есть тьма душевная (4:379).

Быть милосердным — воля Божия

Требует того от нас Христа Бога нашего спасительная воля, и как бы жажда спасения нашего, чтобы мы как своего, так и ближняго спасения искали, и друг друга к покаянию и богоугождению поощряли. Аще убо кто хощет со Христом едино мыслить, должен как о своем, так и о ближняго спасении пещися (2:344).

Слово Божие ублажает милостивых

Святое Божие слово похваляет и ублажает тех, которые милостивы и щедры к убогим: «блажени милостивии, яко тии помиловани будут» (Мф. 5, 7). «Блажен разумеваяй на нища и убога» (Пс. 40, 1). Дела милости пред всем миром превозносятся от праведнаго Судии Христа и на прочиих Писания Святаго местах (Мф. 25, 33). Христианине! аще хощеши сего блаженства участником быть, буди милостив и щедр убогим. Много имеешь, много и давай: мало имеешь, мало и давай, но давай от усердия. МИЛОСТЫНЯ судится не по числу даемых, но по усердию дающаго: «доброхотна бо дателя любит Бог» (2 Кор. 9, 7). Даешь ныне в руки нищих и убогих, но от рук Христовых сторицею приимешь. Давай убо. Не бойся: не погибнет данное; верен бо есть Обещавый (5:181).

Христианин должен ПОДРАЖАТЬ Богу в милосердии

Бог твой и Господь любит тебе и всех, и милует всех; хощет и от тебе того; и тебе, по примеру Его, должно всех любить, по увещанию Апостола: «аще сице возлюбил есть нас Бог, и мы должны есмы друг друга любити» (Ин. 4, 11), и любви плод — милость показывать всем, которые требуют милости.— Бог и Господь твой щедр есть, подает тебе и всем благая Своя; хощет, чтоб и ты Ему в том подражал, от благих Его, данных тебе от Него, уделял требующим, алчущих питал, жаждущих напоял, нагих одевал, странных в дом свой вводил, и проч.—Бог твой и Господь твоего и всех спасения хощет и ищет, «Иже всем хощет спастися, и в разум истины прийти» (1 Тим. 2, 4); покажи и ты сей человеколюбия на себе нрав; последуй воле благой и человеколюбивому хотению Небесного Отца; тщись о своем и ближняго твоего спасении (3:93—94).

Христиане должны быть подобно Отцу Небесному милосердными (4:14; см. ХРИСТИАНИН, 1065) (3:91; см. ПОДРАЖАНИЕ БОГУ, 699).

Быть милосердными требует от нас имя христианина

Требует того честь Христова, чтобы мы друг друга исправляли. Брат брата по плоти увещевает, когда видит его безчинствующаго, дабы безчестия отцу и дому их не было; тако должно и духовным братиям, то есть христианам, друг друга увещевать и отводить от безчиннаго жития, чтобы имя Божие и христианское учение не терпело поношение от язычников. Коль бо «добрым» христиан «житием славится» (Мф. 5, 16), так «злым безчестится имя Его» (Рим. 2, 23 и 24) (2:344).

Христиан же не токмо родство естественное, то есть что вси человецы есмы, но и родство духовное к сожалению и милосердию подвигнуть должно; а паче всего имя Христово, которое как велико, почтенно и сладко знающим Его должно быть, христианам не безъизвестно, — имя, глаголю, Христово, от беднаго упоминаемое и к умилостивлению предлагаемое, всякую милость и помощь от христиан просящему получить должно. Аще бо ради имени любимаго друга или благодетеля упоминаемаго не щадим ничего, но прошения исполняем, кольми паче ради Христа, Которого не может быть большим благодетель нам, всякое прошение, только бы непротивное было воли Его, исполнять должны (2:348).

Христиане должны быть милосердными друг к другу

Христиане должны быть друг другу милосердными. В вещественном теле, «аще страждет един уд, с ним страждут вси уди» (1 Кор. 12, 26). Когда болит рука, или нога, или голова, или глаз, или какий другий уд, соболезнуют ему и прочие вси уды: тако и в теле духовном христиане должны друг другу соболезновать и сострадать. Когда един христианин бедствует и страждет, его бедствием и страданием подвигнуться должны и прочие христиане и ему сострадать. К сему увещавает христиан Апостол: «поминайте юзники, аки с ними связани; озлобляемыя, аки и сами суще в теле» (Евр. 13, 3). И паки: «бывайте друг другу блази, милосерди, прощающе друг другу, якоже и Бог во Христе простил есть вам» (Еф. 4, 32). И Христос глаголет: «будите милосерди, якоже и Отец ваш милосерд есть» (Лк. 6, 36) (3:365—366).

Естество человеческое требует быть милосердным

Требует того закон естественный, чтобы делать ближнему нашему тое, чего хощем себе. Сами хощем есть, пить, одеваться, упокоеваться: убо должны и братии нашей тоже делать. Тоеждо бо естество, плоть и немощь имеют, какую и мы; такожде хотят ясти, пити, одеваться, как и мы, и жить без того не могут. Аще убо кто требующему в нужде отрицает, а имеет, сей и последнюю закона естественнаго искру потерял, ибо никакого к подобному себе естеству сожаления не имеет, и есть не человек, но точию внешний образ человеческий носит, самою же вещию, как зверь, или как камень, который никому, никакого плода не приносит, и ни жалостью, ни гласом плачевным не подвигается (2:347—348).

Помогать друг другу, как члены в одном теле

Когда в вещественном теле един уд немоществует, тогда другий немощному помогает; напр. рука другую руку или ногу больную врачует: так и в духовном теле, то есть христианстве, един здоровый другаго немощнаго должен лечить и тщаться о здравии его (2:345).

Помогать друг другу, как воины на брани

Общество христианское или Церковь странствующая на земли, подобно есть воинству, подвизающемуся противу неприятеля. На брани мира сего один воин другаго изнемогающаго поощряет и подкрепляет: тако и в брани христианской... должно единому другаго изнемогающаго и падающаго укреплять и восставлять. ДИАВОЛ и аггелы его единодушно на христиан вооружаются и погибели их ищут: так должно и христианам с помощью Божиею противу их стоять и друг друга побуждать (2:345).

Милосердие должно быть и духовным и телесным

Как человек из двух частей, тела и души, состоит, так и дела милости, которыя ближнему являются, двоякия суть: «душевныя и телесныя». Дела милости, которыя телу показуем; суть: алчущаго напитать, жаждущаго напоить, нагаго одеть, и проч. Дела милости душевныя суть: скорбящаго утешить, заблуждшаго на путь истины наставить, сумнящагося вразумить, и проч. И к той и другой милости одолжает и поощряет святое Божие Слово (2:344).

Как человек из двух частей состоит, так и милость должна быть двоякого рода

Человек состоит из двух частей: тела и души, потому и милость, ему показуемая, двоякая: душевная и телесная. Милость телесная есть, когда телу дается милость, напр. алчущаго напитать, жаждущаго напоить, и прочая. Милость душевная, когда душе делается милость, напр. увещати грешника от греха, и приводить к лучшему житию, скорбящаго утешать, и прочая (1:169).

Забота о спасении ближнего есть дело милосердия (2:345; см. СПАСЕНИЕ, 980).

Отсутствие милосердия свидетельствует об отсутствии христианского духа

Милосердым же быть не ино что есть, как сердцем соболезновать болезнующему, сострадать бедствующему и страждущему, и «плакать с плачущим» (Рим. 12, 15). Аще убо какий христианин над бедствием брата своего милосердием не подвигается: свидетельствует о себе, что христианскаго духа не имеет. Таковии суть, которые за обиды на других гневаются и отмщевают им; которые братии своей в нуждах не помогают, а могут помощи; которые нищих и бедных, могучи снабдить, отсылают от себя без удовольствия их, и прочиих милосердия дел, о которых поминается Матфея главы XXV в 35 и 36, не делают им. ХРИСТИАНИН бо не может быть без веры, без любви, ЛЮБОВЬ же без милосердия. Ибо любовь не токмо над братом своим единоверным, но и над неверным и врагом своим милосердствует, и не может не благотворити всякому, кого ни видит требующаго благотворения (3:366).

Неимеющие милосердия далеко отстоят от Христа

Сердца и нрава христианскаго не имеют, и от Христа далеко отстоят тии христиане, которыи милосердия и сострадания к бедным не имеют, и руки помощи в нуждах не подают им, но имение свое на прихоти и роскоши иждивают... Кто что или кого любит, ради того ничего не жалеет, и все ради его, что хощет, делает. Знамение есть несумнительное, что и сии христиане мир, плоть и кровь свою любят, а не Христа, хотя Он и умер за них. Чего ради и услышат пред всем светом страшный глас Его: «идите от Мене проклятии, во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его» (Мф. 25, 41) (4:251).

Непомогающий ближнему не чувствует его нужды, и поэтому не находится в одном теле Церкви

Видишь, христианине, как от благотворения познавается христианин истинный и живий уд духовнаго тела Христова, так от неблаготворения, много паче от злотворения, примечается лицемерный, гнилый и мертвый, или паче отсеченный уд. Единаго бо тела уды друг друга чувствуют болезнь и нужду, и потому друг другу помогают. А когда христианин другому не помогает, то знамение есть, что он не чувствует его болезни, яко несоединеннаго себе уда, и потому не чувствуя, не соболезнует и не помогает ему. Иначе бы не оставил его без помощи в нужде его (3:367).

Некоторые
не хотят оказывать милосердие из-за роскоши, а не из-за жизненных необходимостей

Иный мыслит: «ежели де мне от имения убогим давать, то чим мне жить?»

Не жить тебе нечем будет, но нечем будет роскошно жить; нечем будет расширять и украшать зданий, палат, стен; нечем набирать богатых столов, нечем запасать драгих вин, нечем принимать частых гостей; нечем шить различной и драгой одежды... понеже на все сии суетные и непотребные расходы много иждивения потребно. Не до милостыни, не до нищих, когда так пространно себе хощешь содержать. А когда отъимется излишество, прекратится роскошь, то и тебе и требующим у тебе довольно будет, ибо естество немногим довольствуется (2:351).

Оставлять милосердие до смерти неразумно и опасно

Иный отзывается: «яде при смерти имение раздам». Неизвестно, как скончаешь житие; неизвестно, возможеши ли слово сказать в день смерти твоея; а хотя и напишешь духовную о имении своем, но учинится ли по духовной твоей, такожде неизвестно. «Тако смерти твоей, глаголет Василий Великий, приписуется милость, а не тебе» (в сл. к богатым). Ибо ежели бы смерть не побудила тебе к тому, не делал бы ты милости... Тогда ли хощешь милостивым и щедрым быть, когда престаешь жить и от людей отлучаешься?..

«Ежели не дерзаешь знатных людей останками трапезы твоея подчивать, глаголет Василий Великий; како дерзаешь Бога останками твоими на милость преклонять» (в слове к богатым). Отложи убо все сии мысли, которыя тебе отвлекают от добродетели, и связуют сердце твое скупостью и сребролюбием (2:350).

Когда сам не можешь помочь ближнему, найди человека, который сделает это

Когда отец твой, или мать, или жена, или сын, или брат по плоти болит, — ищешь такого человека, кто б им в болезни помогл: так поступай с духовным твоим братом, который душею немощствует. Поищи такого, который бы могл ему пособить; объяви ему болезнь брата твоего; болезнь объяви, а не оклеветай его, — с сожалением и любовию к нему, а не с ненавистию и злобою, как многие обыкли делать, чтобы он, узнавши немощь его, приличное немощи лекарство подал. Тако приобрящешь брата твоего; а когда не приобрящешь, сам благодатию Божиею лучший будеши. Ибо Бог как дело, так и намерение и тщание доброе милостиво приемлет и венчает (2:345— 346).

Господь принимает не только дела, но и усердие и желание к деланию милости

За милость почитается не токмо дело милости сотворенное или творимое, но и самое усердие и желание к творению милости. Милость бо, как и всякая добродетель, на сердце имеет место, и потому хотя в дело и не производится, однако ж почитается, так, как бы делом самым исполнена была. Как бо не токмо тот только хищник, который самым делом похищает; но и тот, который хощет похитить, но не может: так не токмо тот милостив, который делает милость, но и тот, который хощет делать милости, но не может, — хощет подать просящему, но не имеет что дать, — хощет помощи бедствующему, но не может. По сердцу бо и намерению всякое дело судится (2:355).

Милость проявлять ко всем одинаково

Милость должно делать всем, то есть сродникам и несродникам, другам и врагам, всякому, кто ни требует милости. Истинная бо любовь и над врагами бедствующими умилостивляется: она не на лице, но на бедность смотрит (2:356).

Все, что имеешь, — Божие; поэтому уделять неимущим

Какое ни имеем добро, не свое имеем, но от Бога данное нам имеем, которое дано нам не ради нас единых, но и ради ближних наших: чего ради вверенное нам добро не должны мы при себе удерживать, но верной братии нашей требующей в славу Божию разделять. Следственно воздадят Богу ответ, которые данное от Бога добро не разделяют в честь Даровавшаго, но или при себе удерживают, или расточают на роскоши и прочие непотребные расходы (2:347).

Милосердие оказывать в зависимости от нужды

Милость должно делать, смотря на нужду требующаго. У кого большая нужда, большую должно и милость показать: алчущаго напитать копейка или две могут: нагаго одеть, хижину построить неимущему где главу подклонить — не двух копеек требуется. Однако ж кто сколько может, смотря по своим достаткам. У кого более прихода и достатка, более должен и уделять требующим (2:356).

Милосердие истинное, когда оказывается людям, не заслужившим его

Милость есть, когда делаем добро недостойным, то есть тем, которые ничем у нас того не заслужили, разве бы было выше заслуги награждение. Например, кто бы день трудился, а труд его стоит не более двадцати или тридцати копеек, а дано бы более, пятьдесят копеек, или рубль, то бы милость была. Иначе не милость, но воздаяние будет. Такожде, когда делаем милость без всякия нашея оттоль корысти... (1:169).

Милосердие оценивается по усердию

Милостыня или милость судится по усердию дающаго: «доброхотна бо дателя любит Бог», глаголет Апостол (2 Кор. 9) (1:169).

Милосердие оценивается не от количества, но от усердия

Милость судится не от количества подаваемых, но от качества дающаго, то есть с каким кто усердием и произволением подает (2:354).

Милосердие истинное, когда оказывается без принуждения

Милость есть истинная, которая делается не с принуждения, но от любовнаго произволения, усердия и сердечнаго сожаления над требующим милости. «Доброхотна бо дателя любит Бог», глаголет Апостол (2 Кор. 9,7) (2:354).

Милосердие необходимо иметь в сердце (5:234; см. ЛЮБОВЬ, 464).

Милосердие истинное, когда делается добро без всякой выгоды для себя

Милость есть, когда делается добро недостойным, то есть тем, которые никак у нас того не заслужили, иначе не милость, но воздаяние будет. Тако не называем милостию того, что дается наемникам за труд, но мздою, разве сверх заслуженного дается; напр. труд наемника недостоин более как пятидесяти копеек, а дастся сто копеек: тогда такое даяние милость есть. Когда делается добро без всякия чаемыя корысти от того, кто приемлет оное. Ибо «любы», которыя есть плод милость, «не ищет своих» (1Кор. 13, 5) (2:354).

Милосердие оказывать ради славы Божией

Милость должно делать не ради того, чтобы похвалу от человек иметь, но во имя Христово, во славу Божию и пользы ради ближняго, чтобы имя Божие, а не подающаго славилося, и ближний требующий милости созидался. Сие намерение должно быть дающаго милостыню (2:355).

Не превозноситься оказанной милостью, а для этого забывать о своих добрых делах

Милостию сотворенною не должно возноситься, понеже, что ни имеем, не свое имеем, но Божие, и ради того, что даем, Божие даем, а не наше собственное. Строители бо есмы, которые поверенного от Него нам добра по воли Его должны расход чинить: рабы есмы, которые должны делать тое, что Господь наш хощет и повелевает. Горе же нам, когда не слушаем Господа нашего и не делаем повеленнаго. Тако рог высокоумия может сломиться.

Сделанное добро, сколько возможно, забывать должно, дабы не восхитила «шуица, что творила десница». Ибо едино о грехах память нам полезна, понеже смиряет нас. А добродетелей память не полезна, яко в высокоумие фарисейское приводит, что показует притча о мытаре и фарисее (Лк. 18, 10—14) (2:356).

Не допускать ТЩЕСЛАВИЯ, чтобы не потерять награду

Милость должно делать не ради тщеславия, иначе мзды не будет от Отца небеснаго (Мф. 6, 1)... Милость, сделанную, сколько можно, должно забывать, чтобы тщеславием не повредилася (1:169).

Милосердие ради самолюбия не истинное

Непохвально делают, и самолюбием недугуют, которые другим благотворят ради того, чтобы их любили; и зде бо не ради имени Христова, но ради своей пользы благотворение бывает. Истинный Христолюбец и нелюбящим себе благотворит, внимая слову Христову: «просящему у тебе дай» (Мф. 5, 42) (3:149).

То, что создание Божие всем одинаково служит, побуждает к милосердию

Создание Божие повелением Божиим всем равно служит. Солнце, месяц, звезды богатому и нищему равно сияют; облака богатому и нищему равно дождят; воздух богатаго и нищаго равно сохраняет; огнь богатаго и нищаго равно греет; вода богатаго и нищаго равно напаяет; земля богатому и нищему равно плод подает. Убо тем научаемся, что благими мира сего равно богатые и нищие довольствоваться должны. Следственно худо делают, которые богатством мира сего сами довольствуются, а нищим не сообщают его; хуже того делают те, которые не токмо не сообщают своего, но и отнимают у других и к себе привлекают (2:347).

Обращение к Богу с молитвой о милости побуждает самих быть милостивыми

С какою надеждою молитися будешь Богу, когда сам молитвы подобных тебе людей не слушаешь? Как скажешь: «Господи помилуй», когда сам не милуешь? Как будешь просить с прочиими: «подай Господи», когда сам не подаешь, а можешь подать? Какими устами скажешь: «услыши мя, Господи», когда сам не слышишь беднаго или паче в бедном Самаго Христа вопиющаго к тебе? С каким упованием прострешь руце твои к Создателю твоему, когда сам подобнаго себе простирающаго руце отвращаешися? Милостив Бог и преклоняется естественным милосердием на молитву, но на молитву милостивых (2:348).

Размышления, побуждающие к милости

Милость — великая добродетель, которою милостивому Богу человек уподобляется. «Милостивыи сами помилованы будут» (Мф. 5, 7). За милость Царство небесное обещается (Мф. 25, 34). Кто милует нищаго, взаим дает Богу, от Котораго в будущем веце восприимет непременно мздовоздаяние. Чем большая милость, тем большее и награждение будет за милость: «сеяй скудостию, скудостию и пожнет; а сеяй о благословении, о благословении и пожнет» (Кор. 9, 6). «Суд без милости» будет «не сотворшим милости». И Христос немилостивых в огнь вечный отсылает. Ежели немилостивых отсылает Христос в огнь вечный, которые не дают от своего: а тем что будет, которые чуждое добро грабят? (1:169—170).

Милость к ближнему. См. глава 11-я, 3-й статьи, 2-й части, 1-й книги «О истинном христианстве» (2:343—359).

Милость. См. «Плоть и дух» (1:167—170).

МИЛОСТЬ БОЖИЯ

Размышление о правде милости Божией удерживает от греха и отчаяния (3:269; см. ГРЕХ, 287).

Милость Божия кающемуся достойна удивления (2:232; см. ПОКАЯНИЕ, 714).

Бог обещает милость, кто обратится и отстанет от грехов (4:171; см. ПОКАЯНИЕ, 713).

МИЛОСТЫНЯ

Для укрепления веры должны творить дела милости (4:165; см. ВЕРА, 157).

В земной жизни христианин должен милостыню подавать (4:74; см. ЖИЗНЬ ЗЕМНАЯ, 353).

НА СУДЕ СТРАШНЕМ милостивые будут помилованы, немилостивые осуждены

Богатство, на прихоти и роскоши изнуренное, погибает и изнурившаго в погибель ввергает, — а в руки нищих и убогих, ради Христа вложенное, сохраняется, и далеко лучшее и с великим прибытком возвращается. «Блажени милостивии: яко тии помилованы будут» (Мф. 5, 7). Окаяннии немилостивии, яко милости лишатся: «суд бо без милости не сотворшему милости» (Иак. 2, 13). Тогда милостивии, сотворшии дела милости, услышат от праведнаго Судии: «приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира. Взалкахся бо, и дасте Ми ясти; возжадахся, и напоисте Мя; странен бех, и введосте Мене; наг, и одеясте Мя; болен, и посетисте Мене; в темнице бех, и приидосте ко Мне». А немилостивии, роскошнии и гуляки, расточившие имения благая Господня не на убогих, но на прихоти своя, яко раби неключимии и строители невернии, услышат: «идите от Мене проклятии в огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его. Взалкахся бо, и не дасте Ми ясти: возжадахся, и не напоисте Мене; странен бех, и не введосте Мене; наг, и не одеясте Мене; болен и в темнице бех, и не посетисте Мене» (Мф. 25, 34—43) (4:75—76).

Оказывая милость братьям, оказываем ее Христу

Христос не требует благих наших, но Сам все нам подает; не требует, глаголю, Христос, но требуют христиане, братия наша. И что дается христианам, тое по человеколюбию Своему Христос Себе вменяет, якоже глаголет: «понеже сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе» (Мф. 25, 40). А что не делается христианам, тое Самому Христу не делается, по реченному: «понеже не сотвористе единому сих меньших, ни Мне сотвористе» (Мф. 25, 45). Что бо делается членам, тое и главе делается; и чего не делается членам, тое и главе не делается. Делается добро членам, тое вменяет и глава себе: не делается добра членам, не делается и главе самой (4:76).

Милостыня нужна не только в материальном подаянии, но и в духовной помощи

Милостыня, как любве плод, не токмо в действительном подаянии состоит, но и в святом к подаянию желании, сердечном сожалении и сострадании бедному, и во всяком служении, как-то, во введении страннаго в дом, в посещении больнаго и в темнице сидящаго, и в послужении им, и проч. Наконец заключаю сие мое разсуждение учением святаго Василия великаго, который тако о немилостивых глаголет: «Знаю я некоторых, которые постились, молились, воздыхали и прочую добродетель показали, но ни единаго пенязя нищим не подали: какая от того польза?» (2:354).

Милостыня сама по себе молится за благодетеля

Подающим должно просто подавать, без своей пользы, и взирать только на бедность просящаго, котораго Христос повелел миловать. А хотя будут, или не будут молитися приемлющие милостыню, милостыня свое воздаяние неотменно получит, по реченному: «блажени милостивии, яко тии помиловани будут» (Мф. 5, 7). Милостыня бо, просто, от чистаго и любительнаго сердца подаемая, без гласа молится, и более молится, нежели все человеки (3:149) (см. также 5:181; см. НИЩЕТА, 616).

Только неразумный считает, что раздаваемое пропадает даром

Когда земледелец сеет и мещет семена свои в землю, тогда глупый человек, который, не зная плода от семене происходящего, смеется тому, думая, что земледелец напрасно погубляет семена своя, пометая их в землю; но земледелец, имея надежду, что семя его, пометаемое в землю, множайший плод принесет ему, нежели сеется, не престает сеять. Тако люди глупые и несмысленные делают. Они, видя, что христианин расточает имение и дает убогим, смеются тому делу, думая, что погубляет он свое имение; сии люди думают, что тое только имение не погибает, которое иждивается на тое, что видимо есть, т. е. на суету и прихоти мира сего: почему и сами не на милостыню, но на похоти плотския иждивают имения своя; а над теми, которые расточают и дают убогим, смеются. Смейся, человече, смейся; но после горько восплачешися и возрыдаеши (4:74—75).

Милостыня ценится не количеством, но усердием

Земледельцы убогие, которые мало собранных плодов имеют, хотя и нужду терпят, однако ж берегут их, чтобы было что сеять, и тако плоды собрать. Убогий христианине, твори и ты такожде, как оные убогие и разумные трудники творят. Убогое имение у себе имеешь, но не все расточай на домашние твои расходы; береги, чтобы было что посеять, и во время жатвы плоды собрать. Удели часть и от убогаго Христу, Который сторицею в свое время тебе отдаст: сей хотя мало семен в руки нищих, да благодатию Божиею умножится плод твой: давай просящему у тебе со усердием и малое: от доброхотнаго дателя поданное за великое почтет и приимет человеколюбивый Иисус, якоже от убогия вдовицы два лепта принял. «Аминь, глаголю вам, яко вдовица сия убогая множае всех вверже вметающих в сокровищное хранилище. Все бо от избытка своего ввергоша: сия же от лишения своего вся елика имеяше, вверже, все житие свое» (Мк. 12, 43 и 44). Вметай убо и ты хотя лепты в руки нищих, как семена в землю: и в свое время с радостию пожнешь. «И чаша» бо студеныя «воды, во имя Христово» поданная, «незабвенна» пред Ним бывает (Мк. 9, 41) (4:78) (также 5:181; см. МИЛОСЕРДИЕ, 508).

Без милости все дела христианина не имеют силы

Христос глаголет: «Будите милосерди, якоже и Отец ваш милосерд есть» (Лк. 6, 36). Лучше убо Бог услышит и приимет милостыню творимую, нежели молитву, песнь и хвалу приносимую. Что бо МОЛИТВА без милостыни? Как глас без силы. Милостыня сама собою молится более, нежели вси человеки. Без милости нашей к ближнему, вси наши неключимы дела, как древо без плодов. Нет же большей милости, как грешника увещать и обратить на путь покаяния. Сего ради Христос, Господь наш, ради нас и в мир пришел, и обращался со грешниками, чтобы их обратить на путь истинный, и нас примером Своим научает, что хотя вси христиане, но наипаче пастыри, которые на тое и избираются, должны делать, да будут единаго духа и мысли со Христом (5:120—121).

Милостыню давать из своих средств, а не из чужих

Милостыню должно подавать не от похищения и неправды, но от своих имений, Богом данных нам. Ибо у единаго отнимать и другому давать не милость есть, но безчеловечие и прельщение совести или умягчение, которая, неправдою раздраженна, не престает обличать хищника. Такая милостыня есть мерзость пред Богом: «якоже жряй сына пред отцем его, тако приносяй жертвы от имения убогих», глаголет Сирах (Сир. 34, 20) (2:355).

Другие много дают милостыни, но ради того, чтобы пред человеки показаться, и значит не от веры (1:72; см. ДЕЛА ДОБРЫЕ, 299).

Творящий милостыню ради похвалы есть похититель славы Божией

Те люди, которые милостыню и прочия добрыя дела ради показания себя самих творят; такожде которые созидают храмы Божий и украшают их, созидают богадельни, дабы славили и хвалили их люди. Все таковые своей, а не Божией славы ищут: и потому единому Богу подобающее похищают (4:409).

Творя милостыню ближним, следить, чтобы в остальном не вредить (4:143; см. БРАНЬ, 129).

МИР

I. МИР С БЛИЖНИМИ

Христианский мир. См. двенадцатая глава, восьмой статьи, второй книги «О истинном христианстве» (3:431—434).

Христиане должны быть мирны между собой, как члены одного тела

Христиане должны между собою мир и согласие о Христе иметь. В вещественнем теле все уды согласны и мирны пребывают: рука на руку, нога на ногу, око на око и на прочия уды не враждует; но что един уд делает, тое и другие; куда одно око смотрит, туда и другое; куда едина нога ступает, туда за нею и другая ступает. Тако и в прочиих телесных удах великое согласие между собою и во всем составе имеется. Тако бо Творец устроил: иначе бы не могл цел быть состав. Такое согласие должно быть и в духовном теле, то есть в христианстве (3:364).

Если нет мира с ближними, Бог не принимает ни покаяния, ни молитвы

Смотри, христианине, как нужно нам с ближним нашим примирение: Бог ни покаяния нашего, ни молитвы, ни инаго чего от нас не приемлет, пока с ближним нашим не примиримся. Так дорого почитает Бог любовь и мир с ближним нашим! Берегись убо, оскорбивше ближняго твоего, небрещи о примирении, но не медля с ним примирись, да не праведному Божию гневу подпадеши. Словом ближняго твоего оскорбил ты, словом и примирись; смирись пред ним, и испроси у него прощения. Делом ближняго своего оскорбил ты, делом и примирись (5:185).

II. МИР С БОГОМ

Мир с Богом был потерян в Адаме и приобретен во Христе

Мир сей, мир с Богом потеряли — было во Адаме, но во Христе Господе нашем паки приобрели. Он учинился Ходатаем между Богом и человеками, якоже Церковь поет Бму: «Ходатай Богу и человеком был еси, Христе Боже», и проч. (Песнь 5-я 2-го гласа). Он страданием и смертию Своею за грехи наши удовлетворил, грехи отнял, и вечную правду ввел, и Бога умилостивил: и тако нас Богу и Бога нам примирил (4:192).

Мира с Богом не может быть, если нет согласия между христианами

Убо погрешают христиане и от должности своей заблуждают, которые друг с другом ссорятся и друг на друга враждуют; а тако и с Богом имети мира не могут, пока во вражде пребывают. Хотящему бо мир имети с Богом должно с братом прежде примиритися... «Аще не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших», глаголет Господь (Мф. 6, 15). Тожде показуется и притчею о царе и должнике его и клеврете того должника (Мф. 18, 23—35). А кому отпущения грехов нет, тот и мира с Богом иметь не может: следовательно и гневу Его подлежит, и всему временному и вечному бедствию, которое Божию гневу последует (3:365).

Мир с Богом наступает после примирения с ближними (5:185) (см. ОСКОРБЛЕНИЕ, 628).

III. МИР-ВСЕЛЕННАЯ

Какие значения слову «мир» придаются в слове Божием

Мир в Святом Писании не в едином разуме берется.

1) Мир разумеется за весь небесный и земный круг, в котором все созданныя вещи заключаются. Тако разумеется оное слово: «в мире бе, и мир Тем бысть» (Ин. 1, 10). (О создании сего мира пишется в главе 1-й и 2-й книги Бытия).

2) Мир означается за лучшую мира сего часть, то есть человека. О сем мире глаголет Христос: «тако возлюби Бог мир» (Ин. 3, 16—17) и проч.

3) Мир берется за все, что в мире сем услаждает и увеселяет нашу плоть, разжигает похоть ея, и от Христа отводит и ведет к вечной погибели. О сем глаголет Апостол: «все, еже в мире, похоть плотская, и похоть очес, и гордость житейская, несть от Отца, но от мира сего есть» (1 Ин. 2, 16).

4) Мир приемлется за людей, которые, своим прихотям работая, не хотят истины евангельской принять и последовать. Сей мир означает Христос, глаголя Апостолам: «аще мир вас ненавидит, ведите, яко Мене прежде вас возненавиде» (Ин. 15, 18) (2:266).

Мир-вселенная имеет своего Создателя

Ничто само от себе не бывает. Всякий град не от себе, но от инаго; всякий дом не от себе, но от инаго созидается; всякое письмо не от себе, но от инаго пишется; всякая книга не от себе, но от инаго сочиняется; словом, всякая вещь не от себе, но от инаго делается, тако мир сей не от себе, но от Создателя своего сотворен. «Той рече и быша; Той повеле, и создашася» (Пс. 148, 5) (4:7).

Мир-вселенная управляется
и сохраняется Творцом

Небо и земля с исполнением своим стоит и пребывает, как создана от Создателя, и будет стоять, пока Всемогущей воли Его угодно будет. «Постави я в век, и в век века; повеление положи и не мимо идет» (Пс. 148, 6). Всякая стихия на своем месте пребывает и пребывати будет, всесильным словом утверждена. Небо, и воздух, и земноводный круг неподвижимо на своих местах пребывают. Бог тако повелел им, и всесильное слово Его содержит и сохраняет их тако. Земля прорастает плоды и животныя плодятся, хлеб питает скоты и человеки и всякое животное: сие действует всемогущее слово Его и повеление. Облаки, премножеством вод исполненныя, по тончайшей стихии — воздуху ходят, и с места на место переходят; и не падают на землю, но только дождь из себе испущают: сие всемогущей силе Его причитаем, и проч. Как хозяин дом свой хранит, содержит и управляет, тако Бог, яко Господь, весь мир во всемогущей руце Своей содержит, хранит и управляет. «В руце бо Его вси концы земли суть» (5:64).

Бог управляет всем миром (5:63; см. БОГ, 65) (5:64; см. БОГ, 67).

Бог творит мир, как книгу

Якоже бо сочинитель книги из разума своего износит слова, и написует их на хартии, и тако сочиняет книгу, и как бы из ничего нечто делает: тако премудрый и всемогущий Создатель, что в Божественном Своем разуме имел, и что восхотел, все сотворил, и как бы книгу из двух листов, то есть неба и земли состоящую, сочинил. В которой книге видим Божие ВСЕМОГУЩЕСТВО, ПРЕМУДРОСТЬ и БЛАГОСТЬ. ВСЕМОГУЩЕСТВО, яко все из ничего хотением и словом сотворил. ПРЕМУДРОСТЬ, яко все премудро сотворил: «вся премудростию сотворил еси» (Пс. 103, 24). БЛАГОСТЬ, яко все не ради Себе, но ради нас сотворил. Добро бо есть сообщительно самого себе. Ибо Бог Сам ради Себе ничего не требует. Как прежде век, так и ныне, и во веки веков, во всесовершенном блаженстве пребывает (4:8).

Мир Бог созидает не так, как человек

Мир не так от Создателя создан есть, как человеки созидают. Человеки созидают одно от другаго, то есть из какой-нибудь материи дело делают, и то с трудом; но Бог мир сей, то есть небо и землю с исполнением их, из ничего и без всякого труда, единым хотением и словом создал. «Рече и быша; повеле, и создашася», — которое дело всемогущей Божией силе приписуется. РАЗУМ НАШ, который говорит, что ничего из ничего не бывает, не может понять того, како так великий мира сего состав из ничего произведен; но ВЕРА недостаток разума дополняет, и убеждает его признавать тое, что БОГУ, яко всемогущему, все возможно. «Яко не изнеможет у Бога всяк глагол» (Лк. 1, 37) (4:7—8).

Мир создан ради человека

Бог ради человека все, небо и землю с исполнением и украшением их, сотворил, весь бо видимый мир ради человека создан. Ибо прежде человека вси вещи созданы от Бога ради того, дабы было где человеку жить и чем до вольствоваться, и было бы кому служить человеку имеющему создатися, яко господину: а после всего уже человек создан, дабы, как господин, созданными вещами обладал и довольствовался, и тако Бога, яко Создателя и Благодетеля своего, благодарил, почитал и хвалил. Сего ради человек есть конец всего Божия создания видимаго (3:329).

Весь свет человеку в службу определил Бог. Небо, солнце, луна, звезды, воздух и земля с украшением своим единому человеку служат. Бог бо ради Себе не требует сих. Что бо ни создал, ради человека создал (2:279).

Мир сотворен ради человека и ведет к познанию Творца

Мир ради человека сотворен, но все в мире вещи суть как следы Божия, и свидетельствуют человеку о Боге, суть как ручьи, которые ведут человека к оному живому и живота Источнику, и показуют Его, и от Него почерпать и прохлаждать души наши научают: кто бы хотел от ручьев пить, видя самый источник живый? Добры суть создания, и добры зело, но несравненно лучше есть Создатель, Который их добрыми сотворил. Создания убо БЛАГОСТЬ и ЛЮБОВЬ Божию к нам показуют нам, и научают нас Бога любить, хвалить, и благодарить, яко Создателя и Благодетеля своего, а не себе к люблению представляют; как бы тако к нам оне ответствовали: мы к пользе вашей и употреблению сотворены от Создателя: Того убо любите, Который нас ради вас сотворил, а не нас, которые вас любити не можем, и, нас к пользе своей употребляя, благодарите Тому, Который нас вам подал (5:36).

Мир-вселенная работает Богу

Вся тварь работает Ему, яко Господу своему, якоже поет Ему Пророк: «всяческая работна Тебе, Господи» (Пс. 118, 91), — яко «творит слово Его» (Пс. 148, 8). Убо и нам, яко твари Его разумной, должно сие звание отправлять, и Ему, яко Господу нашему, работати (3:170).

Мир свидетельствует о бытии Бога

Град и палата архитектора своего, художество мастера своего, дом хозяина своего показует и в познание всякому приводит. Всяк бо от художества художника, и от строения строителя познает. Мир сей видимый, как град прекрасный; не руками, но словом Божиим сотворенный, и яко художество премудрое и дом пребогатый, в котором вси живем. Бога, яко архитектора, строителя, промыслителя и хозяина своего, как перстом показует, и яко чудное, премудрое, благое создание, чуднаго, благаго, премудраго и всесильнаго Создателя доказывает: но грешник слепый не познает (2:141).

Мир-вселенная свидетельствует о ТВОРЦЕ

Слышишь, что един у другаго спрашивает, кто той-то дом, или той град создал: и видишь, что ничто собою не делается, но от инаго начало и бытие свое имеет. От сего случая обрати рассуждение твое к миру и всему, что в мире имеется, и вопроси, от кого он со всем своим исполнением и украшением имеет начало. И молча отвещает тебе: Той мя создал. Небеса отвещают тебе: «мы поведаем славу Божию» (Пс. 18, 2). Солнце, луна и звезды отвещают тебе: Той нас создал, и дал нам свет к просвещению вашему, Той Иже «одевается светом яко ризою» (Пс. 103, 2). Облака отвещают тебе: Той нас создал и повелел дождити на вас и нивы ваши. Земля отвещает тебе: Той мене создал, и повелел плоды творити вам. Вода отвещает тебе: Той мене создал, и повелел напояти вас и скота ваши. Рыбы отвещают тебе: Той нас создал, и подал вам в пищу. Древеса, травы и вся прозябающая отвещают тебе: Той нас создал, и повелел служити нуждам вашим. Скоты и звери отвещают: Той нас создал, и повелел работати вам. Огнь отвещает тебе: Той мене создал, и повелел согревати вас, светити вам и варити пищу вашу. Люди Его отвещают тебе: «Той сотворил нас, а не мы; мы же людие Его, и овцы пажити Его» (Пс. 99, 3) (2:44).

Весь мир свидетельствует о Бозе Создателе своем, и без гласа о Нем говорит нам, разумной твари: «Той мя создал». Велико и чудно здание великаго и чуднаго Создателя показует. Свидетельствует великая и непостижимая обширность неба: «Той мя создал. Небеса поведают славу Божию» (Пс. 18, 2). Велико и обширно небо, но Создатель несравненно больший, Которому «небо престол, земля же подножие» (Ис. 66, 1) (4:344—345).

Каждая вещь свидетельствует о Творце и возводит ум к духовному (4:344—346).

Дела Бога нашего суть аки следы Его, из которых познаем божественная Его шествия, и самого Бога. Егда взираем на небо и красоту его, на солнце, луну, звезды и свет их, на землю и исполнение ея, познаем в них шествие Бога нашего, и Самого Бога, шествие в них показавшего, признаем. И тако убеждаемся прославлять всемогущую «силу» Его; яко сия из ничего словом единым сотворил;— «премудрость Его: яко так дивно устроил и в порядке своем все постановил;—«благость Его: яко вся сия нас ради сотворил. Сам бо сих Себе ради не требует; ибо как прежде век, так и ныне Сам в Себе доволен и блажен. Создания бо суть аки следы Бога нашего, из которых убеждаемся познавать Самого Бога, и яко дивная показуют славу Божию по оному; «небеса поведают славу Божию» (Пс. 18, 2) (2:81).

Мир-вселенная свидетельствует о БЛАГОСТИ Божией

Создания нам, разумной твари, как перстом, указуют на Создателя, и, как бы за руку вземше, ведут к познанию благости Божией, так точно, как ручьи к самому источнику живыя воды; и подают нам случай «вкусить и видеть, яко благ Господь». Как бы тако к нам слово простирали: смотрите на нас, мы вси добры от Создателя сотворены, мы вси вам пользу приносим и подаем: «вкусите и видите, коль благ Сам Господь», сотворивый нас. Тем самым научают нас Его, яко Источника благих, любити, Его единаго искать, от Котораго все благое происходит, яко существеннаго и вечнаго Блага (2:80).

Чему научает человека мир

От сего научаешися христианине. 1) Что есть Бог Создатель, Которого создания показуют, как мастера мастерство. 2) Что все от Него начало и бытие свое имеет. 3)Что все повелением Божиим человеку работает. 4) Что человек, пользуясь Божиим созданием, неотменно обдолжается Богу благодарить, имя Его хвалить, и усердно работать Ему. 5) Что заблуждают те, яко слепые, которые сея должности не исполняют, и от своей совести изобличаются, яко неблагодарные. 6) Что сие самое им во обличение будет на суде Христовом, что добром Божиим пользовались, живучи в мире, но Богу, добра Дателю, не хотели благодарить и работать. 7) От сего можешь и себе рассмотреть, тщишися ли ты сию должность исполнять, да не неблагодарным к Создателю твоему явишися, и с неблагодарными рабами в день суда Христова осудишься (2:44—45).

Мир-вселенная работает человеку

Вся тварь, по повелению Его, нам служит. Солнце, луна и звезды светят нам, огонь согревает нас, облака орошают нас, вода напояет нас, земля плоды приносит нам, скоты служат нам и пищу подают нам, и проч. Работает сие создание нам, дабы мы Создателю нашему усердно работали, и за службу, которую от создания Его приемлем, Ему благодарили. Не требует Он ради Себе ничего, яко «всесовершенно блаженный», но требуем мы. Сего ради, имея создать человека, прежде сотворил небо и землю и все украшение их, дабы сотворенныя вещи имущему быть человеку были, как рабы и слуги, готовы к служению, и тако сотворил человека, разумную тварь, дабы их к потребе и служению своему употреблял, и, от них слугу себе имея, Создателю своему, яко ближайший и разумный раб, безпосредственно служил. Видиши, христианине, како работает нам тварь неразумная, дабы мы разумные Богу работали (3:170—171).

IV. МИР ЗЕМНОЙ, ГРЕХОВНЫЙ, СУЕТНЫЙ

Мир — страсти в сердце

Пошел ты в монастырь по своему желанию. Живи же: Бог тебе помощник, брате! Убежал ты от сродников и от мира; отрекись же от мира, который в сердце нашем живет, то есть: тщеславия, гордости, лености, осуждения, презрения, негодования и проч. и блажен будеши (1:225).

Что относится к миру суетному?

В сем мире заключается самолюбие, самоволие, сребролюбие, славолюбие, любочестие, лесть богатства, славы и чести суетныя, которыми надымается и возносится плоть наша. К сему причисляется все, что увеселяет и услаждает чувства наши, и ударяет в сердце наше и помрачает душевное око, которым Свет вечный — Бог видится; зде место имеет богопротивное чреву угождение. До сего мира надлежат братия и друзи наши, жена и дети, отец и мать наши и прочие, когда они нас от Христовой отводят любви. Самаго здравия нашего, членов наших, живота нашего отрещися должны мы; безчестия, поругания, уз темницы, смерти не ужасатися (2:267).

Мир не вселенная, но похоти

Мир зде разумеется не небо и земля с исполнением своим, но «похоть плотская, похоть очес и гордость житейская», как таможде Апостол учит (1 Ин. 2, 16). Чрез сие САТАНА нас, как АДАМА в рай чрез вкушение от заповеданнаго древа, от Христа непослушания Ему должнаго отводит. Богатство, честь, слава и сласти мира сего суть приятное зрелище плоти нашей; на сия указует она, сатаною прельщаемая, древним оным змием, как Ева указывала Адаму на яблоко заповеданнаго древа, и хощет отвратить сердце от любви Христовой и обратить к созданию Его, и вместо Создателя создание любить (3:146—147).

Мир преисполнен ЗЛА

Ныне обрати очи твои на мир и разсмотри, чго он такое, и что любителям своим дает. Представляет тебе образ его Апостол и глаголет: «мир весь во зле лежит» (1 Ин. 5, 19). Зло во градех, в селех, зло в домех, зло на путех. Сосед на соседа враждует; путник с товаром боится разбоя: «врази человеку домашнии его» (Мф. 10, 36); нищий богатому завидует, поселянин гражданину, сановитый подлаго презирает, подлый негодует; жена над мужем, муж над женою подзирает; господин рабу не верит, раб господину льстит и лукавнует. Все друг друга опасаются. Един крадет, другий окраден жалуется и проклинает. Тот клевещет, другий оклеветаем усугубляет оклеветающему. Иный досаждает, другий отмщевает досадившему. От сего ссоры, брани, взаимныя злословия; за сим следуют драки и кровопролития; отсюда друг на друга жалобы, друг друга судят и осуждают, а все неправы. Доходит дело до суда; тут зло злу последует новое и большее. Вымышляют друг на друга язвительныя обличения, друг друга погубить, или в крайнее бедствие вринуть тщатся. Сами себе безпокойствуют душевредно; безпокойствуют и тем, кому долг надлежит разбирать праваго и виноватаго. Тако мир непрестанно, как море, волнуется, и любителей своих утруждает (3:154).

Мир суетный непостоянен и изменчив

Мир сей непостоянен. Как на воздухе различная перемена бывает, то день, то нощь, то светло, то мрачно, то тепло, то холодно: так и человеку в мире сем случается; то богатство, то нищета, то слава, то безславие, то честь, то безчестие последует. Бывает, что кто сегодня богат, утро нищь, кто ныне ездит на колеснице, утро заключается в темнице; кого вчера хвалили, сегодня ругают; кому покланялись, того попирают. И едва сыщется, кто бы в едином постоянном счастии до конца жития своего дошел. Почто убо за такою суетою гоняться, которая, как дым, вмале является и исчезает? (2:272).

Мир непостоянен: сегодня нас хвалят, а на другой день ругают; сегодня почитают, а потом безчестят; сегодня покланяются, а после попирают ногами; сегодня величают, а мало спустя смеются нам; сегодня ездим на колеснице, а на другой день сидим в темнице; вчера музыка в дому, а сегодня плач; вчера в порфире и виссоне, а сегодня в рубищах ходим. И едва сыщешь, кто бы в едином постоянном счастии до конца жития своего дошел; что день, то почти всякому какая-нибудь перемена. Так-то мир нами играет. «Любящим же Бога», хотя и многие приключаются беды и напасти, но «вся» им «поспешествуют во благое», как Апостол учит (Рим. 8, 28) (1:175).

Мир суетный есть суета сует и препятствие ко СПАСЕНИЮ

При смерти будем непременно о том жалеть, что «мир и еже в мире» любили. Спроси всякаго умирающаго: какое он мнение о мирских вещах имеет, какое о чести, о богатстве, о славе, о сладострастии? Далеко иное, нежели живучи имел: тогда он все тое вменяет как благо, как суету, или паче, как препятствие к спасению; тогда кается, жалеет, сокрушается, что в тех суетах чрез все житие ум его занят был; тогда праведно, но поздно, о всем том разсуждает, тогда с Соломоном признает, что «суета суетствий, всяческая суета» (Еккл. 1, 2) (1:175).

Мир препятствует на пути ко спасению, против него нужен подвиг (3:187;см. ХРИСТИАНИН, 1118).

Мир суетный увлекает СЕРДЦЕ человека от Бога и СПАСЕНИЯ

Мирския вещи так обременяют человека, что ему не удается и помыслить о Бозе и о спасении вечном. Смотри на сребролюбиваго богача: где у него сердце? «Где сокровище его, тамо и сердце его», по словеси Христову. Сегодня приходы, заутра расходы считает, на третий день о новых думает. В доме седя печется, чтобы товары, пущенные в торг, не пропали; в церкви стоит, и тут не спокоится сердце его, и тогда то к сундукам, то к лавкам, то к прочиим местам, где товары ходят, мыслию бросается; днем о том печется, ночью печется, да и во сне печется: мучительная, да и безполезная забота! Какому тут быть о душе попечению, где мамона сердцем завладела? (1:175—176).

Мир суетный ненавидит работающих Богу

Когда человек, отставши от грехов, мир презревши и прелесть его, тщится Богу угождать, Христу последовать верою и терпением, — сретает его ненависть мира, и самые те, которые другами прежде были, врагами его делаются, как в том же псалме глаголется: «друзи мои и искренние мои прямо мне приближашася и сташа; и ближнии мои отдалече мне сташа; и нуждахуся ищущии душу мою, и ищущии злая мне глаголаху суетная, и льстивным весь день поучахуся» (Пс. 37, 12—13) (3:116).

Мир суетный ослепляет человека

Так мир прелестный ослепляет нас, что дотоль сего не чувствуем, доколь сами на себе делом самым не узнаем. Иный мыслит старыя житницы разорить и создать новыя, чтобы собрать жита своя, и душу свою чрез многая лета весело учреждать; но страшнаго Божия гласа не слушает: «безумне! в сию нощь душу твою истяжут от тебе: а яже уготовал еси, кому будут?» (Лк. 12, 20). Иный земли, вотчины, палаты расширяет, но не видит, что един гроб в три аршина в земли готовится ему, — но и того, может быть, не сподобится; ибо или утроба звериная, или пучина морская, или иное что гробом может быть. Иный старается, как бы на высоту чести и славы подняться; но не примечает, что равно славные, сановитые и подлые земле предаются. Иный утучняет тело свое, но не усматривает, что большую пищу заготовляет червям. Но в таких замыслах всякаго постигает конец, и так «погибают вся помышления его» (Пс. 145, 4) (2:238—239).

Мир суетный увлекает и пленяет человека

Пристрастившиеся миру сытости не знают. Чего ради всякому должно заблаговременно от сетей сих пагубных отстать, дабы, в них запутавшися, тако не окончать жития своего, тогда уже мир его и нехотящаго оставит. Пристрастие к миру многих зол виновно бывает. Мирския вещи так пленяют человеческое сердце, что не допускают его о Бозе помыслить и о душе своей пещися (2:271).

Плененные миром не знают покоя во всей своей жизни и при смерти

Работающий миру непременно будут при смерти жалеть и совестию мучиться, что мир сей любили. Пленники, которые попадают в варварския и мучительныя руки, день целый работая, к вечеру не иное что от них, как посмеяние и биение приемлют: тако мира сего пленники, приближившеся к концу жития своего, не иное что от него чувствуют, как ударения и язвы грехов, которыми совести их уязвляются, что миру, а не Богу, работали; приемлют и посмеяние от князя мира сего, как безчеловечнаго мучителя, который сею их суетою прельщал и обманывал. Спроси у умирающаго миролюбца, котораго ум и сердце заняты были суетою мирскою: что он тогда чувствует внутрь себе? Сильное ударение грехов, печаль, страх и ужас поражают совесть его и к конечному преклоняют отчаянию. Враг душевный предстоит и смеется: «в руки наши пришел, и нам предан еси!» Тогда бедная душа мятется, кается, жалеет, сокрушается, что в так непотребных суетах житие провождала: тогда праведно, но поздно о всем разсуждает; тогда признает, что «суета суетствий и всяческая суета» (Еккл. 1, 2) (2:272).

Мир греховный есть враг Церкви (3:34; см. ЦЕРКОВЬ, 1156).

Человек, когда к миру обращается, от Бога отвращается (5:34; см. МИР ЗЕМНОЙ, 528).

Кто к миру суетному прилеплен СЕРДЦЕМ, тот не имеет ЛЮБВИ к Богу

Кто к мирским и суетным вещам прилепляется сердцем, в том нет любве Божия. «Яко любы мира сего вражда Богу есть, иже бо восхощет друг быти миру, враг Божий бывает (Иак. 4, 4), научает Иаков апостол. Бог бо и мир суть две вещи противныя, и потому единаго любовь выгоняет любовь другаго. Кто любит Бога, нет в том любве мирской; а в ком мирская любовь есть, в том нет любве Божией. Итак, Божия и мирская любовь в едином сердце поместиться не может, так точно, как огнь с водою. Бог бо есть ревнитель, хощет, чтобы всем сердцем Его любил человек, а не половиною: «возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим» (1:85—86).

Любовь к миру свидетельствует об отсутствии любви к Богу

Не любит тот Бога, который мир любит, по свидетельству Апостола: «аще кто любит мир, несть любве Отчи в нем» (1 Ин. 2, 15). Таковые суть, которые хотят в гордости и пышности мира сего жить, в богатых домах жить, в богатых каретах проезжаться, богатою одеждою одеваться, от всех славиться и почитаться, и проч. Таковые «похоть плотскую, похоть очес и гордость житейскую», что все противно Богу, любят, а не Бога (5:235).

Кто любит мир, тот враг Божий

Кто любит мир и с ним дружбу имеет, враг Божий бывает, что страшно, ибо Бога любить и мир невозможно: «не можете Богу работать и мамоне», глаголет Христос. Никакой пользы нет человеку, хотя бы мир под властию своею имел, а душу свою погубил, глаголет Христос (Мф. 16, 25 и 26)... Чем кто более любит мир, тем более от Бога удаляется: как напротив, чем кто более презирает мир, тем более к Богу приближается (1:175).

Апостол глаголет: «любы мира сего, вражда Богу есть; иже бо восхощет друг быти миру, враг Божий бывает» (Иак. 4, 4). Коль же страшно есть врагом Божиим быть, и как жалостно дружества Божия отпасть, не требует доказательства. С Богом бо и миром дружбу иметь, Бога и мир любить невозможно (2:270).

Признаки человека, привязанного к миру

Делаешь какое добро, то есть или милостыню даешь, или в церковь ходишь, или постишися, или храмы Божии строишь и украшаешь, или иное что, чтобы «явиться пред людьми», миру угождаешь, а не Богу. Когда лишаешься отца, или матери, или жены, или детей, или братии, или друзей, или богатства, или славы, или чести и прочаго, и более скорбишь, нежели когда пред Богом согрешишь, и тако чрез грех Бога лишаешься: более любишь мир, плоть свою и кровь, нежели Христа. Ибо чим более кого любим, тем более скорбим, когда его лишаемся. Слышишь поносное слово от ближняго твоего, и гневаешься на него: еще мир имеет место в сердце твоем. Ищешь злом за зло воздать, отметить за обиду: с миром едино мыслишь, который не делает ничего, кроме зла. Боишися безчестия, изгнания, темницы, ссылки, смерти, и ради того правды не свидетельствуешь: мира боишися, а не Бога; миру угождаешь, а не Богу (2:268—269).

1) Кто не тщится воли Божией творить, но свою исполняет: самолюбец есть и миролюбец.

2) Когда уклоняешься от зла не ради Бога, но ради стыда, или суда гражданскаго, или иныя какия временныя корысти: политик еси и миролюбец, а не христианин.

3) Когда ищешь чести, славы, богатства в мире сем; хощешь, чтобы тебе хвалили, почитали, прославляли: миру работаешь сердцем твоим.

4) Попался ли в какую напасть и прибегаешь к сребру или злату, к защитникам твоим, чтобы избавиться: на мир надеешься, не на Бога; миру прилепился еси, а от Бога отступил (2:268).

Человек любовью мира сего, яко вином, упивается (4:116; см. ПЬЯНСТВО, 780).

Безумен тот, кто упивается ЛЮБОВЬЮ к миру до бесчувствия

Воистину безумен, и смеха или паче сожаления достоин таковый! Аще бы кто на чуждой стороне был, и имел бы оттуда скоро возвратитися в отечество и дом свой, а много бы тамо запасал недвижимых вещей, не был ли бы он смеха достоин? Неотменно бы всяк, видя дела его и начинания, достойно выговаривал ему: ведь ты все сие зде оставишь; почтож убо так много заготовляешь? Тако безумен есть и смеха достоин, который в мире сем много запасает, но ведает, что все сие надобно ему оставить в мире, как на чужой стороне, и оставить вскоре. Делает то в нем пьянство, не от вина и сикеры, но от любви мира сего сотворенное, которое так ум его помрачило, что бедный сам не знает, что делает (4:116).

Упившийся ЛЮБОВЬЮ к миру, не понимает, что делает

УПИВШИЙСЯ от вина часто не знает, что говорит и делает, и ни стыда, ни страха не имеет: и что ни делает, почти все смеха достойное делает: тако упившийся любовию мира сего и прочими беззаконными мыслями, не знает, что делает; то за то, то за другое хватается, но все начинание и дело его противу его есть. Видит, что вси умирают, и никто с собою ничего не относит: однако ж так старается о умножении богатства, о разширении земли, о созидании домов и прочих прихотей своих, о приобретении чести и славы суетныя — так, говорю, старается, как бы он един в мире сем имел вечно жить. «Рече же ему Бог: безумне! в сию нощь душу твою истяжут от тебе: а яже уготовал еси, кому будут» (Лк. 12, 20)? (4:116).

Упившийся ЛЮБОВЬЮ к миру, приносит больше вреда, чем пьяница

Тако упившийся злою суетнаго мира похотию, много вреда людям делает; и далеко более, нежели пияный от вина. От кого бедные и беззаступные насилия и обиды терпят? От кого вдовицы и сироты плачут и кровавыми слезами умываются, как от сильных, любовию мира сего упоенных?.. Вся сия, и большая сих злая ненасытное суетнаго мира пиянство делает. Видим сие БЕЗЗАКОННОЕ пиянство, везде разливающееся: видим и упоенных, тем свирепеющих; видим и воздыхаем. Тако упившемуся что на ум не приходит? чего не замышляет, чтобы жажду, крыющуюся в сердце своем, угасить?.. Но откуду взять? где сыскать на все то сумму? Господину надобно собирать тую с крестьян... Судии надобно собирать с приходящих к суду; вместо правды неправду делать, о законе Божии и о Бозе нерадеть... Беззаконному купцу надобно лгать, обманывать, льстить и худую вещь за добрую, и дешевую за дорогую продавать!.. Тако и в прочем чине и звании пиянство не от вина, но от мира, много зла и вреда делает (4:117).

Упившийся ЛЮБОВЬЮ к миру имеет помраченный ум

Упившийся от вина, истрезвившися, часто жалеет, что в шумстве своем того-то и того обидел: но упоенный от похоти мира не жалеет, что толь много делал и делает людям, подобным себе, обиды, — не жалеет, понеже помраченный ум, яко пияный, имеет (4:118).

Упившийся ЛЮБОВЬЮ к миру не замечает вреда

ПИЯНЫЙ от вина не чувствует, коль вредно есть пиянство, пока упивается: тако упившийся от похотей мира сего не знает, коль вредны суть похоти тии, пока в них пребывает. Ибо как у того, так и у сего ум помрачен бывает (4:120).

Упившийся ЛЮБОВЬЮ к миру, отрезвляется с великой трудностью

Люто есть пиянство от вина и сикеры; но сие лютейшее есть. Упившийся от вина и сикеры удобно истрезвляется; но упившийся любовию мира сего с великою трудностию. Похоть, которая в нем живет и обезумляет его, много причин вымышляет и не допущает его истрезвитися (4:116).

Сколько бы человек ни стремился к миру земному, насытиться не может им

Миром сим душа удоволитися не может, отсюда тое можно познать, что миролюбцы, чим более ищут зде сокровищ своих, тем более желают их, и насытитися не могут. Сребролюбцу никакое недовольно богатство: чим более собирает его, тем более желает; желающие чести, чим более возвышаются, тем высше подняться хотят, так что многие, не довольствуясь высоким царским титулом, богами себе называть повелевали, как читаем в историях о царях — язычниках. Роскошники и сластолюбцы сколько выдумывают угодий и удовольствию своему, сколько брашен и питий приятных и прочаго, известно всякому: но удовольствовать себе и души своея не могут. Причина сему сия есть, что хотят ДУШУ свою удовольствовать тем, чим она не удоволяется. Дух бо есть безсмертный, и потому не тленным и смертным веществом, но живым и безсмертным Божеством удоволяется (5:36).

Обращаясь от Создателя к миру, ЧЕЛОВЕК вместо блаженства злополучие и окаянство получает

Человек, когда от Создателя к созданию обращается любовью, — отпадает от своего истиннаго блаженства и впадает в истинное окаянство и бедность; и как тот, который оставивши царя своего любовью и дружеством с рабом его низшим себе прилепляется, делает сам себе безчестным и бедным, так грешник в безчестие и окаянство себе предает, который, оставивши Бога, к твари прилепляется. О таковом поется, или паче с сожалением и плачем глаголется: «Человек в чести сый не разуме, приложися скотом несмысленным, и уподобися им» (Пс. 48, 13). Хотя бо и всякое создание добро, и весьма добро (Быт. 1), однако ж всякая доброта созданий от Бога, как от источника, происходит, как и самые создания, и которая доброта во всех созданиях есть, тая несравненным, лучшим и превосходным образом в Создателе имеется; создания вся, как и самый человек, ничто пред Богом. От Бога бо как бытие, так и силу свою и доброту свою, как тень от древа, имеют, и дотоле пребывают и сохраняются, доколе воля Божия хощет, и всемогущая Его сила сохраняет их. Сего ради, когда человек от Бога к созданию обращается, — избирает вместо совершеннаго добра, как ничто, и так избирает вместо совершеннаго блаженства совершенное окаянство и злополучие свое и сам себе бедным и окаянным делает (5:35).

Мир земной для христианина, как древо запрещенное для Адама

Мир бо сей нам есть, как Адаму древо заповеданное ко ИСКУШЕНИЮ нашему положен: к чему мы обратим сердце наше, к Богу или к миру. Когда к Богу обратим, от мира отвратим; и когда к МИРУ обращаемся, от Бога отвращаемся. Мир бо и Бога любити невозможно, как выше сказано: «Аще кто любит мир, несть любве Отчи в нем». Как бо Адаму не велел Бог вкушать от древа онаго, так и нам ныне глаголет: «Не любите мира, ни яже в мире». Видишь убо, ради чего должны мы презреть мир, то есть, да Бога нашего почтим; мир не любить, да Бога возлюбим; создание оставить, да Бога обрящем; от создания отвратиться, да к Богу обратимся. Как бо не можем и к востоку и к западу, и к небу, и к земли купно смотреть, так и к миру и к Богу прилепляться сердцем; и когда очи наши обращаем к земли, отвращаем от неба; и когда обращаемся к западу, отвращаемся от востока: так точно отвращаемся от Бога сердцем, когда любим мир; и когда к Богу сердечно обращаемся, тогда от мира отвращаемся. Едино из двух надобно всякому избрать. «Никто бо не может двум господинам работать: либо единаго возлюбит, а другаго возненавидит, или единаго держится, о друзем же нерадети начнет» (Мф. 6, 24) (5:34).

Ни внести, ни забрать из мира ничего невозможно

Все, что ни есть в мире сем, ЧЕЛОВЕК при смерти оставляет, как и самый мир, наг входит в мир, наг и исходит от мира; никто не рождается богатым, благородным, почтенным, славным, но вси равными, убогими и нагими рождаются; такожде и от мира равными отходят: никто с собою ничего не выносит, ни богатый богатства, ни славный славы, ни почтенный чести, ни благородный благородия, но вси все зде оставляют; и тогда всяк праведно о сих мира сего сокровищах рассуждает, но уже поздно. Почто же за тем гоняться, что сегодня или утро оставим? А вместо того уязвленную и трепещущую суда Божия совесть относим; едина ДОБРОДЕТЕЛЬ с нами отходит отсюда, и спутствует нам, и клеветникам наших заграждает уста, и приводит нас к Богу (5:44).

Во время смерти все оставляется

Что ни есть в мире сем, или драгое, или красное и приятное людям, то есть богатство, злато, сребро, убор, камение драгое, украшение строений, домов, коней, платья, лиц, честь, слава, власть, и прочее, что очесам и прочим чувствам и похоти приятно, все тое минуется и отходит от нас, как и сам мир, как Апостол учит: «Мир преходит, и похоть его» (1 Ин. 2, 17). Во время бо смерти все оставляем, и не токмо тое, что имеем, но и самый мир, и самое тело оставляем; а отходим токмо душами отсюда, ничего с собою не относим. На что ж о том стараться, что сегодня или утро оставим (5:32—33).

Мир останется, а вси наги как вошли в мир, так и изыдем от мира, и ничего с собою не возьмем, ни сребра, ни злата, ни вотчин, ни чести, ни славы... Сколько ни жить и наслаждаться мирских красот и утех, надобно будет и не хотя с ними разстаться, и итить к суду Божию (1:175).

Мир суетный дает БЛАЖЕНСТВО, но ложное

Обещает мир и представляет любителям своим блаженство свое, но прелестное и ложное. Блаженство его состоит в чести, славе и сласти; но сие блаженство подобно есть сонному мечтанию, и меху надменному воздухом, который дотоле показуется бьпь полным и нечто имеющим, доколе воздух не выйдет; или подобно водному пузырю, который как скоро является, так скоро и исчезает (3:154).

Суетный мир любить и со Христом быть невозможно и есть неблагодарность к Богу

Миру работать и Христу, мира наслаждаться и со Христом крест свой носить, без котораго никто не спасется, невозможно. «Не можете Богу работать и мамоне», глаголет Христос (Мф. 6, 24). Великое неблагодарствие и презрение являем Христу, когда небесная благая, кровию Его дражайшею нам приобретенная, оставляем, а ищем тленная земная. Временных бо и вечных искать купно невозможно. Великое паки неблагодарствие Ему и презрение бывает, когда Его, яко Создателя и Отца своего оставльше, любим создание Его безчувственное, и прилепляемся ему (1:176).

Нельзя одновременно и слово Божие и мир суетный любить (3:210; см. СЛОВО БОЖИЕ, 914).

Все в мире употреблять ради нужды, а не похоти (5:36; см. ЧЕЛОВЕК, 1166).

Христианин — странник и пришелец в этом мире (5:91; см. ХРИСТИАНИН, 1084) (5:287; см. ЧЕЛОВЕК, 1165) (5:36; см. ЧЕЛОВЕК, 1166).

Каждый христианин обязан выйти из мира сердцем и помышлениями

Непременно нам должно от мира изыти, не ногами, но СЕРДЦАМИ и ПОМЫШЛЕНИЯМИ. Сам ты знаешь, что человек, удалившийся от отечества и дома своего, делает: на чужой стране обращается, но сердцем и мыслями своими непрестанно в отечестве и доме своем имеется: всегда думает, как бы в дом здоровому возвратитися; телом и ногами ходит по чужой стороне, но сердцем и душею в дому своем; и ничего тамо недвижимаго не заводит: ни строений богатых, ни садов и прочаго, чего с собою в отечество взять невозможно. Мы странники и пришельцы есмы на земли, якоже и отцы наши. Отечество наше — небо, к которому мы созданы, и святым крещением обновлены, и словом Божиим позваны. Что же нам, странникам и пришельцам, остается делать, как зде в мире сем телом жить, и ногами ходить, пока Бог позовет нас отсюда, но сердцами и помышлениями в отечестве своем обращаться; ни о чем, кроме нужных к житию сему, не пещися, и не скрывать на чужой земли сокровищ себе, «идеже червь и тля тлит, и идеже татие подкапывают и крадут: но скрывать себе сокровище на небеси, идеже ни червь, ни тля тлит, и идеже татие не подкапывают, ни крадут. Идеже бо есть сокровище наше, ту будет и сердце наше» (Мф. 6, 19—21). Тамо бо наше отечество, тамо дом, тамо радость, тамо ликование, вечеря велия, и все блаженство наше тамо. Туда сердце наше и помышления наша и желание наша возводить должно. Аще сия помышлять будем всегда, ничего в мире сем не будем желать и искать (5:37).

Не увлекаться миром суетным, т.к. все временно (4:116; см. СУЕТА, 1026).

Для истинного богопознания необходимо сердце освободить от мирских привязанностей (5:60; см. БОГОПОЗНАНИЕ, 104).

Первый плод любви — презрение мира суетного (1:85; см. ЛЮБОВЬ, 462).

Чтобы СЕРДЦЕ не увлекалось миром, необходима истинная ВЕРА

К тому, чтобы от любви суетнаго мира отвратилось сердце, во-первых нужна есть вера нелицемерная (которая имеет место свое на сердце, а не токмо на языке), так, что без нея тое отвращение быть не может. Ибо свойство веры сие примечается, что она единаго Бога ищет, Ему единому прилепляется, на Него единаго надеется, уповает; защищения, помощи, избавления, спасения от Него единаго чает, и Его воли последует; следственно удаляется от твари, от всего видимаго, земнаго; от богатства, чести, славы, всякаго пристрастия, сердце человеческое, в котором находится, отвращает и к единым невидимым и вечным привлекает. Как бо плоть и чувства наши наклоняют и влекут сердце наше к земным и видимым; так, напротив того, вера отвращает от сих и обращает к Богу и Его вечным обещанным благим, во основание полагая истину Божию, в слове Его святом явленную и утвержденную (2:275—276).

Что значит отречься мира?

Мира отрещися не тое, чтобы всех вещей отстать. Ибо без них ни на едину минуту быть не можем; и ради нас оне созданы, чтобы ими пользоваться и Богу Создателю благодарили: да и удалиться от них не можем, ибо везде оне нас окружают, сретают и последуют нам.

Не тое паки, чтобы людей ненавидеть и ими гнушаться. Ибо повелено нам друг друга любить, и любить не токмо добрых, но и злых, не токмо другов, но и врагов наших, по словеси Господню, подражая в том небесному Отцу, Который «солнце Свое сияет на злыя и благия» (Мф. 5, 44—45).

Не тое паки, чтобы заключиться в монастыре или пустыне. Ибо мир тот, котораго берещися должны мы, внутрь нас носим, и потому, куды ни пойдем, не убежим от него. И как не вси, живущии в монастырях или пустынях, его отрекаются, так и во градех и селех пребывающии, не вси работают ему, как из следующих сие увидим.— Чтож убо есть отрещися мира? Есть не иное что, как от всего того, что нас от любви Божией отводит и до вечнаго неблагополучия доводит, сердце и любовь отвратить. Сюда принадлежит плоть наша со страстьми и похотьми, которую должно «распинать», когда хощем «Христовыми быть», а не мира сего чадами (Гал. 5, 24) (2:266—267).

Как отвлечь СЕРДЦЕ от увлечения миром

Нужно есть поучение усердное в слове Божием, которое с помощию Божиею веру вкореняет и умножает, и суету мира сего показует.

Размышление о настоящей и будущей жизни, о настоящем и будущем веке, о временных и вечных благих. Тако бо человек внутренними глазами усмотреть может суету мира сего и приитить в познание истиннаго блаженства. Сие бо паче всего нужно есть, чтобы познать суету, и в чем состоит истинное блаженство.

Понеже плоть наша похотствует противу духа, и чрез чувства, как орудия свои, влечет нас к земным и видимым, нужно есть подкрепление от помощи Божией. Чего ради должно с Пророком усердно молитися всегда: «отврати очи мои, еже не видети суеты; в пути Твоем живи мя», Господи! (Пс. 118, 37) (2:276).

Должно отрицаться не создания, но любви к нему

Может здесь кто помыслить и противу сказать: создание вся ради человека сотворена суть: ради чего их отрицаться?

«Отвещаю»: Не создания отрицаться должно, но любви к созданию. Известно, что все ради человека сотворено, убо тем самым все должно человеку служить, а не человек ему. Создание человеку должно работать по повелению Божию, а не человек созданию. Работает же человек созданию, когда сердцем ему прилепляется, и которою любовию Богу должен, тую созданию посвящает.

Должно создания употреблять умеренно, а не излишне, к нужде, а не к сладострастию.

Создания суть как следы и свидетельства, которыя показуют Создателя, и от них научаемся и увещаваемся любить и почитать Создателя.

Создания служат нам, чтобы мы Создателю служили; а когда не служим, то и их служение нам тщетно бывает, и Богу оттуду великое неблагодарствие последует (2:275).

Отречься от мира — не иметь пристрастия к тленным и суетным вещам

Мир презреть или мира отрещися есть не иное что, как не иметь пристрастия к тленным и суетным вещам, как-то: к чести, богатству и прочиим. Отрещися мира не токмо едины монахи, как многие худо думают и говорят, должно, но и вси христиане: ибо, как выше из Писания видно, «горняя мудрствовать, а не земная», всем повелевается, хотя то монахам наипаче долг тот предлежит (1:174).

Размышлением о временности мира отводить мысль от любви к нему

Отлучай мысль всегда от мира сего, то есть: что все здешнее и сладкое и горькое кончится, и наступает смерть, которая нечаянно приходит и восхищает людей. Где ныне предки наши? В своих местах. И мы за ними пойдем. Далее будет суд Христов, от котораго инии (праведнии) в вечный живот, а инии (грешнии) в муку вечную пойдут. Помышляй сия часто, наипаче в ночи: тогда бо тихое время и удобное к размышлению (1:225).

Чтобы избавиться от ПРИСТРАСТИЙ, необходимы РЕВНОСТЬ и ПОДВИГ

Отзываешься ты: «Я бы хотел от суеты отстать, но не могу». Нет, отвечаю тебе: не не можешь, но не хочешь. Хотящему действительно все возможно. По водам ходить, по воздуху летать и проч. нам невозможно, а от любве мира отвратитья с помощью Божией возможно. Бог бо, Который повелевает изыти от мира, той и помогает хотящим и тщащимся. Прочие люди такие же, как и ты, земные и плотяные были, и презрели мир, и ныне многие презирают. Им возможно было: убо и тебе, который единаго с ними естества и немощи еси. Понуди себе, когда не хощешь; размышление беды наступающия, и несомненная обещанного блаженства надежда понудит и унылое сердце. Знаешь, что делают люди в пожарном случае, или в нашествии иноплеменников: все бросают, чтобы живот свой спасти, хотя и жалеют о доме и имении своем. Видишь, что страх временнаго бедствия и смерти делает, как и выше писал я тебе: ты им последуй в деле вечнаго СПАСЕНИЯ. Они ради временной беды и смерти оставляют все: ты ради вечнаго бедствия и смерти оставь мир, да не с миром погибнеши. Попадают люди в руки иноплеменническия, и умирают, или в плен горчайшей смерти отводятся, которые, нехотячи оставить имения, в доме остаются, и часто сгорают, люди, которые в домы, пламенем объемшиеся, возвращаются, чтобы оттуда имение восхитить, и тако люди, хотячи имение соблюсти, и сами погибают. Тако делают многие христиане, которые много собирают, а о души небрегут; но тоежде страдают. Имение остается чужим, а сами в оный век отходят без надежды спасения (5:42—43).

Презревшие мир приобретают Христа

Наконец, презревши мир, приобретают Христа со всем небесным и вечным сокровищем, и с ним воцарятся во веки веков (1:177).

Только презревшие обладают им

Презревши мир зде сторицею приемлют, ибо они верою всем миром обладают, их слушает небо: повелевают облакам, и дождь дают; повелевают солнцу и стоит; запрещают морю, и бежит от них; они огнь в росу прелагают; им покоряются львы, яко агнцы; они преставляют горы; им непроходимыя места бывают, пути гладки; они по морю ходят, аки по суху; им небо дождит манну; они изводят воду из камене; им покаряются царие; пред ними припадают врази их; им возвращаются реки вспять; они гласом сокрушают грады крепкие. Они богатства гнушаются, но все имеют, «яко ничтоже имуще, а не содержаще»; чести бегают; а вси их почитают; от всех удаляются, но всех к себе привлекают; сокрываются, но скрыться не могут; утехи бегают, но внутрь сладце утешаются. Чем более смиряются, тем более возносятся: «всяк смиряяй себе, вознесется», по словеси Христову (1:176—177).

Презрение и отрицание мира. См. глава третья, третьей статьи, второй части, первой книги «О истинном христианстве» (2:266—276).

Мир (презрение его). См. «Плоть и дух» (1:174—177).

V. МИР ДУШЕВНЫЙ

Христос есть душевный мир для христианина (3:153; см. ХРИСТОС, 1124).

Мир между людьми и мир с Богом есть источник всякого блага

Видим в мире, что когда едино царство с другим городом, село с другим селом, сосед с соседом, жена с мужем, и прочий живущий в едином доме друг с другом мир имеют; тогда все благополучно бывает, и никакого зла друг от друга не опасаются: только бы мир истинный, а не лицемерный был, каковый часто между людьми бывает. Тако, когда христианин мир с Богом имеет, тогда все блаженство в себе заключает, и всякое бедствие и злополучие отгоняет. Тогда человек в милости у всесильнаго Бога, и покрывающаго Своих рабов, находится; гнева и суда Божия не боится; ада и геенны не ужасается; диаволов и всех наветов вражиих не устрашается; вечныя жизни и тоя обещанных благих и всякаго благословения Божия без сомнения надеется (4:191—192).

Сатана прервал мир между Богом и человеком

Сладчайший и дражайший мир сей между Богом и человеком пресеклся было, когда сатана, змий лукавый, позавидел блаженству наших прародителей, и их злым и лукавым своим советом ввергнул в ров преслушания, и от того последующего гнева Божия, Которым гневом Божиим, как темным мраком, вся вселенная покрылася; и следовало всякому не инаго чего от разгневаннаго Бога ожидать, как достойныя клятвы и вечнаго осуждения. Яко «все согрешиша и лишени суть славы Божия, и весь мир учинился повинен Богу» (Рим. 3, 23 и 19) (3:432).

Мир души только в чистой совести и есть дар Святого Духа

Сей мир не может, как только в чистой и непорочной совести быть; и есть высочайший дар Святаго Духа. Сего мира Апостол святый в начале почти всех своих посланий христианам желает: «Благодать вам и мир», и проч. Сего мира и служители Божии на всех публичных богослужениях нам желают: «мир всем!» (4:192).

Мир души имеет место в совести и сердце

Мир бо сей в совести и сердце имеет место свое; но совесть, пороками оскверненная и беззакониями раздраженная, не иное что грешнику, как Бога, законопреступлением огорченнаго, и гнев Божий, клятву Божию и осуждения вечное возвещает: почему тако и мир сей места не имеет, но вместо того червь злый, смущение и всякое безпокойствие. А имеют драгое сие и небесное сокровище тии только, которые, верою очистивше сердца, «творят плоды покаяния» (Мф. 3, 8), «распинают плоть со страстьми и похотьми» (Гал. 5, 24); яко Христовы раби, «плотоугодия в похоти не творят» (Рим. 13, 14), и «работают друг другу любовию» (Гал. 5, 13), и «мир» друг с другом о Христе «имеют» (2 Кор. 13, 11) (3:433).

Мир от духовного сердца и духовного мудрования (3:57; см. БРАНЬ, 116).

В христианах должен быть мир (4:44; см. ХРИСТИАНИН, 1069).

Тот имеет мир,
кто и благополучие и неблагополучие одинаково воспринимает с ТЕРПЕНИЕМ и БЛАГОДАРЕНИЕМ Богу

Кто в терпении, в благополучии и неблагополучии равно постоянен будет: тот в тишине, покое и мире всегда будет пребывать; и благоприятное, сладкое, Христову житию подобное и сообразное будет иметь житие; и на земли небесную будет чувствовать радость, и во временной жизни вечнаго живота сладости вкушать. «Господи, помози мне! И да возвеселятся вси уповающии на Тя, во век возрадуются, и вселишися в них, и похвалятся о Тебе любящии имя Твое» (Пс. 5, 12) (4:198).

МИРОПОМАЗАНИЕ

В. Что есть Миропомазание?

О. Миропомазание есть тайна, в ней же дается нам сила через Духа Святаго, да возможем твердо исповедати имя Христово и веру Православную.

В. Какая материя или вещь Миропомазания?

О. Миро святое, от архиерея освященное.

В. Какая форма или совершение?

О. Словеса сии: «печать дара Духа Святаго, аминь».

В. Что подобает хранити в тайне сей?

О. Двое. 1. Да будет миро святое неповрежденное во своем благоухании: занеже миро, неимеющее благоухания, или возсмердевшееся, несть достойно к совершению тайны, яко применися существо, изменившуся благоуханию. 2. Помазуя, иерей на определенных удесех, ко всякому помазанию да приглаголивает вышереченные словеса: «печать дара Духа Святаго, аминь» (1:2).

МОИСЕЙ

Моисей закон получил на двух скрижалях (2:7, см. ЗАКОН, 383).

МОЛИТВА

I. ЧТО ЕСТЬ МОЛИТВА И ЕЕ ЗНАЧЕНИЕ

Молитва есть беседа с Богом (1:206).

Молитва есть беседа с Богом. Коль же великое дело есть человеку тленному с Богом великим и безсмертным беседовать! За велико почитаем с царем земным беседовать, кольми паче с Царем небесным и вечным беседовать великое и желаемое дело есть! (2:325) (также 4:15; см. БОГ, 90) (3:196; см. СЛОВО БОЖИЕ, 890).

Несравненно блаженнее... пред Богом живым... верою предстоять, верою на пресвятое Его лице смотреть, и советы сердечные, которые Он и прежде предложения нашего знает, предлагать, и от Него взаимно ответствующия милости ожидать! Христиане, истинные раби Христовы, так высочайшей милости и чести сподобляются! Сколько раз в молитве обращаются, столько раз с Богом удостоеваются разглагольствовать, и Ему, как отцу чада, любезно и со страхом и благоговением предстоя, о различных вещах предлагать (3:434).

Молитва бо истинная есть беседа с Богом: в молитве истинной человек к Богу приходит и приближается, и пред Богом предстоит и беседует с Ним. Коль же сие великое дело есть, кто не признает? За велико люди имеют с земным царем или князем, или иным каким высоким лицем беседовать, и за честь тое себе поставляют; как христианам за велико и за высочайшую честь не поставлять беседование с Богом, Царем небесным, Царем царствующих и Господем господствующих? Столько сие большее и честнейшее дело есть от онаго, сколько Царь небесный отстоит от земного, — отстоит же бесконечно, яко Создатель от создания Своего. Аще убо за велико сие почитаем, человече, и хощем того, то да отступим от неправды, по учению премудраго Павла: «да отступит от неправды всяк именуяй имя Господне» (2 Тим. 2, 19) (3:257—258).

За немало почитается беседовать с царем земным: малое ли дело беседовать человеку с Богом, земному с Небесным, и созданию с Создателем, и смертному с Безсмертным, и рабу с Высочайшим Господем?! (3:412—413).

Достоинство молитвы великое: есть бо собеседование верныя души с Богом. Коль же великое и приятное дело есть человеку тленному с Богом великим и безсмертным беседовать (1:190).

Молитва есть беседа с Богом и уподобление Ангелам

Ангельское дело есть Богу предстоять и петь Его. АНГЕЛИ Богу предстоят и поют: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф» (Ис. 6, 3). Ангелам подражают и люди, когда Богу сердечно молятся и хвалят Его, якоже поют Христиане на литургии: «Иже Херувимы тайно образующе, и животворящей Троице трисвятую песнь припевающе», и прочая. Видишь, Христианине, как велико есть Богу молиться и хвалить Его! Но кто хощет с пользою Богу в молитве предстоять, и с Ним беседовать и хвалить Его, и тако Ангельское звание совершать, тот должен Ангелам и подражать чистотою и добродетельми (4:316—317).

Прославление Бога есть ангельское дело

Ибо хвалити Бога есть ангельское дело. Ангели Божий непрестанно хвалят и поют Бога и взывают: «свят, свят, свят Господь Саваоф: исполнь вся земля славы Его» (Ис. 6, 3). Ангелам убо уподобляется тот человек, который от сердца Бога хвалит и поет; и еще на земли вкушает вечныя радости сладость. Ибо и в будущем веке не иное что избраннии Божии будут делать, как непрестанно Бога хвалить и петь, как видим в Апокалипсисе. Высочайшая убо христианская слава, честь и радость есть Бога хвалить, котораго Ангели святии хвалят (3:258).

Великая благость, что человек сподобляется беседовать с Богом

«Великое» благости Божией «дело есть» сие, что человек сподобляется с непостижимым Богом — Отцем и Сыном и Святым Духом беседовать, нужды свои Ему представлять и просить о них, хвалить, петь и благодарить Ему, что посредствием истинныя, верныя и смиренныя молитвы бывает, якоже святый Златоуст глаголет: «Егда молишися, не Богу ли беседуеши, рцы ми? Егда чтеши, слышиши Того беседующе тебе» (Бес. 6-я на 1 Сол.). За счастие свое вменяет человек, что с земным монархом разглагольствует: как же должно за великое благополучие христианам вменять того, что к беседе с небесным Царем, преблагим и милостивым Богом, допущаются, не токмо допущаются, но и привлекаются к Тому повелением и обещанием услышания прошения их! От сего, возлюбленный христианине, «вкуси и виждь, коль благ Господь наш» (Пс. 33, 9) (3:101—102).

Человек недостоин беседовать с Богом, но Бог Сам этого удостаивает человека

Без сумнения, сие известно, что недостоин человек с Богом беседовать: и христиане тое охотно признают. Кто бо достоин с Тем беседовать, пред Которым и «ангели лица своя покрывают, и не смеют на Него взирати» (Ис. 6, 2). Но Бог Сам, благодатию Единороднаго Своего Сына, того удостоевает их. Христиане, разсуждая величество Божие и Господа своего страшную славу, благоговеют пред Ним, падают и покорением духа глубоко смиряются; но, взирая на непостижимую Его благодать и милосердие, и благодать всесильнаго Ходатая своего Иисуса Христа, не отлагают дерзновения, якоже Пророк глаголет: «не на наша правды уповающе, повергаем моление наше пред Тобою, но на щедроты Твоя многия, Господи» (Дан. 9, 18) (3:435).

Бог прежде нашей молитвы знает все, что нам необходимо, но молитвой мы выражаем свою нужду и познаем помощь Божию

Знает Бог и прежде прошения нашего, чего мы требуем, якоже Христос глаголет: «весть Отец ваш небесный, яко требуете сих всех» (Мф. 6, 32), то есть пищи, пития и одежды и всех к житию нужных; и подает благая Своя праведным и грешным, яко милостив и щедр, «яко солнце Свое сияет на злыя и благия, и дождит на праведныя и на неправедныя» (Мф. 5, 45). Такожде ведает, что и духовная благая, как-то: вера, благодать, мир совестный и прочая, нужна нам к спасению. Но нам должно знать, что вся благая от Бога происходит, «яко всякое даяние благо и всяк дар совершен свыше есть, сходяй от Отца светов» (Иак. 1, 17). И ради того их верою от Бога просить должно, да познаем и признаем, что от Бога все приемлем; а приемля благодарить Ему, яко Благодетелю, туне нас милующему (3:101).

Молитва есть выражение истинной веры и надежды

Молитвою исповедуем тое, что Бог Сам глаголет: «Аз есмь Господь Бог твой», то есть показуем молитвою о себе, что мы инаго Бога не знаем, кроме Его, и на Него единаго всю надежду нашу полагаем, Ему единому покланяемся, Его единаго почитаем, от Него единаго милости ищем; и тем исповедуем, что Он есть Бог живый, вечный, вездесущий, всеведующий, всемогущий, о всех промышляющий и един всякое добро подающий, и есть Бог наш, Господь наш», Промыслитель наш, «и мы людие Его и овцы пажити Его» (Пс. 99, 3) (2:324).

Молитва показывает ВЕРУ христианина

К должности нашей к Богу надлежит: да молитвою и призыванием Его покажем нашу в Него веру, что мы истинно веруем в Него, инаго Бога кроме Его не знаем, всех благ источника Его исповедуем, надеемся на Него, как Отца истиннаго, Который чад Своих любит и просимое подает; якоже дети плотския не к чужому отцу, но к своему, от котораго родилися, с прошением приходят, — якоже Апостол глаголет: «како призовут, в Негоже не вероваша» (Рим. 10, 14) (3:100—101).

Молитва укрепляет ВЕРУ

Молитвою утверждается и умножается вера, по подобию древа, которое чем более орошается, тем более растет. Божия бо БЛАГОДАТЬ, как дождь тихий, снисходит на молящегося, и орошает сердце его, и плодоносным творит к творению добрых дел (2:324) (также 3:22; см. ВЕРА, 158).

Для укрепления веры нужно прилежно молиться Богу (4:165; см. ВЕРА, 157).

Человек, имеющий веру, сердечно молится Богу (4:165; см. ВЕРА, 141).

Человек, в котором угасла вера, оставляет молитву (4:166; см. ВЕРА, 152).

Кто молитвою к Нему не восходит, в том другою любовию занято сердце (1:86; см. ЛЮБОВЬ К БОГУ, 462).

Не имеющий веры Богу молится лицемерно (4:166; см. ВЕРА, 151).

Некоторые молитвы учащают, да видими будут человеки, и то есть не от веры (1:72; см. ДОБРЫЕ ДЕЛА, 299).

Оставление молитвы есть признак НЕВЕРИЯ

Оставление МОЛИТВЫ доказательство есть потерянные ВЕРЫ. Человек бо, пока в мире сем живет, всякому бедствию и искушению плоти, диавола и злых духов, и злых людей подвержен, которому бедствию, яко НЕМОЩЕН, противитися никак не может сам собою, без ПОМОЩИ БОЖИЕЙ, которая МОЛИТВОЮ испрашивается. МОЛИТВА бо есть оружие христианское противу врага ДИАВОЛА и прочих врагов. Того ради оставившему оружие следует оставить и БРАНЬ, и покориться врагу. Откуда усердно и часто, паче же «непрестанно повелено нам молитися» (Лк. 18, 1—7; Рим. 12, 12; 1 Сол. 5, 17; Еф. 6, 18) (3:25).

Оставляющий молитвы теряет ВЕРУ

От оставления молитвы все противное последует. В оставляющем молитву оскудевает вера и исчезает; ибо человек сам собою не может противитися искушению, и так падает в безстрашие и всякий грех: от сего последует развращенное и безбожное житие, а далее отчаяние, наконец явная погибель (2:325).

Душевный живот примечается от действий духовных, т. е. покаяния, молитвы и т.д. (2:101; см. ДУША, 330).

Молитва есть проявление христианской любви к ближним

К должности, до ближняго касающейся, надлежит: понеже христианская любовь требует, чтобы мы и за ближняго нашего молилися, и как себе, так и ему просили добра у Бога нашего, якоже Апостол глаголет: «молитеся друг за друга, яко да исцелеете» (Иак. 5, 16) (3:101).

Молитва есть прошение добра, от благочестивых людей к Богу бываемое (2:324).

Молитва возводит человека на небо

Глаголется: «на небесех» — не яко Бог на небесех заключается, но молящегося от земли отводит и к небесным обителям возводит, глаголет Златоуст; такожде понеже тамо отечество есть избранных, и Бог в славе Своей тамо Себе показывает, и души святых Своих увеселяет. Иначе Бог «существенно» на всяком месте, на небеси и на земли есть, якоже Псаломник поет: Бог «наш на небеси и на земли» (Пс. 113, 11) (3:107).

Польза от молитвы

Неизреченная «польза», от молитвы происходящая; яко молитва смиренная всего у милостиваго и благаго Господа испрашивает, как на многих Cвятаго Писания местах примеры тому обретаются (3:101).

Молитва нужна христианину, так как ею он испрашивает все необходимое у Бога

К должности к самим себе: понеже мы как в телесных, так и духовных скудны, бедны и окаянны; и ради того должно верою искать всего добра от Подателя всех благ, небеснаго Отца (3:101).

Молитва есть свет душевный (4:379; см. ДОБРОДЕТЕЛЬ, 305).

Молитва есть всех благих ходатаица нам (4:40; см. МОЛИТВА, 554).

Молитва искренняя — средство к духовной мудрости (2:17; см. МУДРОСТЬ, 572).

Без молитвы духовная мудрость обрестися не может; молитва — знак духовного любомудрия (2:18; см. МУДРОСТЬ, 569).

Молитва Христу — Свету — вот средство, чтобы воссиял в душе свет Его благодати (2:23; см. БЛАГОДАТЬ, 35).

Без молитвы и Божией помощи, целомудрия и прочих добродетелей иметь не можем (1:233; см. ЦЕЛОМУДРИЕ, 1152).

Враг мешает молиться. Препятствует, расслабляет и отвращает сердце от Бога (2:260; см. ВРАГ, 197).

Молитва есть сильное оружие против ВРАГА

Сильное и действителънейшее есть на супостата сего оружие и молитва смиренная, усердная и чистая, которою хотя и всегда должно ограждать себе и противу неприятельскаго нападения приготовлять и вооружить, но паче тогда, когда он помыслами злыми нападает на нас, и теми, как стрелами разженными хощет уязвить сердце и совесть нашу. Молитвою бо испрашивается всесильная Божия помощь, и человек, отчаявшися в силах своих, на всемогущую Божию силу надеется, которою укреплен стоит противу врага своего, — и в своей силе немощен, но в Божией крепок, — посрамляет гордаго и высокоумнаго духа, плоть сый и кровь, что ему паче всякой муки язвительнейше. Откуда Христос к молитве так сильно увещавает нас: «бдите и молитеся, да не внидете в напасть» (Мф. 26, 41) (3:444).

Сильно есть оружие противу ВРАГА невидимаго «молитва». Молись убо сам, и научай молится людей твоих. Взаимная молитва есть, как крепкая стена противу врага, то есть, когда пастырь за людей усердно и с любовию молится, и ЛЮДИ за Пастыря от сердца к Богу вопиют. За себе самаго молиться нужда и беда убеждает; но за ближняго молиться убеждает ЛЮБОВЬ (4:365).

Молитвою вооружаемся противу искушения диавола, греха и всякаго неблагополучия. Молитва бо есть оружие христианское, которым противимся диаволу и служителям его, и сохраняем себе и град наш душевный (2:324).

В искушении христианин прибегает к Богу с молитвою (5:102; см. ИСКУШЕНИЕ, 8400).

Молитва — оружие против ИСКУШЕНИЙ ДИАВОЛА

...Везде нужно есть другое оружие, то есть молитва, без которой все наше ТЩАНИЕ и сопротивление бессильно. Во всяком убо искушении должно возводить очи свои ко Христу и молиться Ему: «Господи, помози мне»; или иначе как просить от Него помощи. «Возмогай» убо, христианине, «во Господе, и в державе крепости Его» (Еф. 6, 10). И как садовник отрезывает сучки и отрасли, древу вредные, дабы возрастше древо не повредили: тако ты возникающие злые ПОМЫСЛЫ тотчас пресекай мечем глагола Божия и молитвою, дабы укрепившеся не повредили и не умертвили внутренняго человека. Угашай искру, пока в пламень не возросла, и убивай врага, пока мал есть. Аще бо искру не угасиши, то великий огнь будет, и аще врага не убиеши, пока мал есть, то возрастши укрепится, одолеет тя и низложит тя. «Блажен иже имет и разбиет младенцы сия о камень» (Пс. 136, 9) (4:53) (также 4:49; см. брань, 124) (1:226; см. враг, 207), (3:25; cм. молитва, 537).

Молитва в ИСКУШЕНИИ избавляет от сети диавола

О, бедный грешник! возстенай и возопий из глубины сердечной ко Иисусу, Свободителю душ наших: воззови из сей погибели, якоже Иона из чрева китова, или якоже Манассия из средины уз, ко Всесильному Иисусу, да послет тебе помощь Свою, да, тою укреплен, исторгнешися от пагубныя сея сети; и потщися о сем, возлюбленне, заранее, пока еще не привлек тебя в погибель свою. Положи только начало доброе, и взывай к Нему со всяким усердием. Он, яко милосерд и человеколюбив, прострет Свою тебе Всесильную десницу, и исторгнет тя от сети сея вражия, и свободен будеши от нея (4:115).

Молитва есть оружие христианское (4:51; см. ЖИЗНЬ ХРИСТИАНСКАЯ, 367) (4:53; см. СЛОВО БОЖИЕ, 905).

Христианин защищает себя от демонов молитвою (4:54; см. ЧЕЛОВЕК, 1170).

Кто оставляет молитву, тот врагу уступает в брани (4:51; см. ЖИЗНЬ ХРИСТИАНСКАЯ, 367).

Молитвою преодолеваются препятствия на пути ко спасению (3:213; см. СЛОВО БОЖИЕ, 904).

Молитва испрашивает помощь Божию для борьбы с немощью, диаволом и врагами (3:25; см. МОЛИТВА, 537).

Необходимо молиться, чтобы помощь Божия пришла к нам и укрепляла и помогала нам (5:333; см. ГРЕХ, 285).

Просить помощи у Христа в духовной брани (4:51; см. ЖИЗНЬ ХРИСТИАНСКАЯ, 745).

В молитве просить помощи у Бога в борьбе с грехами (5:16; см. ВЕРА, 141).

Молитва есть средство к избежанию греха

Молитва частая, смиренная, прилежная, с сокрушением сердца; «бдите и молитеся, да не внидете в напасть», глаголет Христос (Мф. 27, 41) (1:130).

Молитва всегдашняя нужна хотящему противу греха подвизатися (2:136; см. ГРЕХ, 292).

Против пагубных чувств подвизаться молитвой (3:210; см. ЖИЗНЬ ХРИСТИАНСКАЯ, 374).

Без молитвы невозможно исправить себя (4:40; см. МОЛИТВА, 554).

Молитва просвещает, вразумляет, помогает и содержит в христианском деле (3:213; см. СЛОВО БОЖИЕ, 905).

Молитва святая и есть единственное убежище от злобы (1:132; см. ЗЛОБА, 394).

Молитва избавляет от скорби

Молитвою прогоняем печаль и скорбь. Как бо отраду получаем некую, когда верному нашему другу сообщаем нашу скорбь: так, или много более получаем утешение, когда скорбь нашу преблагому и милосердому Богу объявляем, и просим от Него утешения. Тако молитвою Давид святый скорбь и печаль свою сообщал Богу и получал утешение, как о том во многих псалмах показуется (2:325).

Молитва укрепляет терпение (2:301; см. ТЕРПЕНИЕ, 1047).

Молитва необходима при изучении слова Божия (1:55; см. СЛОВО БОЖИЕ, 913).

Молитва необходима, чтобы слово Божие имело действие в сердце (1:74; см. СЛОВО БОЖИЕ, 913).

Молитва Богу — усердно просить благодати у Него для уразумления слова Божия (2:47; см. СЕРДЦЕ, 853).

Христианин без молитвы, что воин без меча (4:49; см. БРАНЬ, 124).

Христианин без молитвы, что птица без крыльев

Знай, возлюбленне, что как птица без крил, и воин без оружия, тако христианин без молитвы. Молись убо усердно Христу Господу, и себе отдай Ему в правление, и будет по Своему человеколюбию исправлять и вести тебе к вечному животу и блаженству. Только и сам тщись и берегись: и Он, видя твое тщание, во всем будет тебе помогать. Читай часто со усердием «блажени непорочнии», и проч. (Пс. 118) (5:167).

Христиане — братья между собой и должны молиться друг за друга (3:106; см. ХРИСТИАНИН, 1070).

Необходимо молиться друг за друга

Молитися должно не токмо самому за себе, но друг за друга. Ибо все верные, по всему миру разсеянные, суть едино духовное тело, едину преблагословенную Главу имеющии — Христа, и единым Духом Божиим просвещаемые и наставляемые (Рим. 12, 5; 1 Кор. 10, 17; 1 Кор. 12, 12; 13, 20 и 27). Убо, как духовные уды едино духовное тело составляющие, должны друг другу помогать молитвою. Якоже в вещественном теле члены друг о друге пекутся, так и мы, друг за друга молящеся, аки един глас к небесному Отцу должны испущати с верою и любовию: «Отче наш, Иже еси на небесех» (2:328).

Молитва друг за друга

Когда просим тако: «остави нам долги наша», чрез сие показуется, что мы не токмо за себе, но и друг за друга молиться, и друг другу отпущения грехов просить должны (3:109).

Молитися по христианской должности не токмо за себе самого, но и за вся человеки: 1) «за царя, и за всех, иже во власти суть: да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте» (1 Тим. 2, 1—2).

2) За проповедников слова Божия, пастырей и учителей, «да слово Господне течет и славится» (2 Сол. 3, 1); да в житии и в звании своем будут исправны и непорочны; да право учат, и, что учат, того образ на себе показуют.

3) Друг за друга, якоже Апостол увещевает: «молитеся друг за друга, яко да исцелеете» (Иак. 5, 16). Откуда и Христос повелел молитися небесному Отцу вообще, как единым гласом, всем христианом, и глаголати: «Отче наш, Иже еси на небесех» (Лк. 11, 2; Мф. 6, 9).

4) Не токмо за братию и другов, но и за врагов молитися христианам должно. «Молитеся за творящих вам напасть и изгоняющия вы», глаголет Христос (Мф. 5, 44), «да будете», придает далее, «сынове Отца вашего, Иже есть на небесех, яко солнце свое сияет на злыя и благия, и дождит на праведныя и на неправедныя» (Мф. 5, 45). Тако молился Сам Христос за врагов Своих: «Отче, отпусти им» (Лк. 23, 34). И святый Стефан: «Господи, не постави им греха сего» (Деян. 7, 10) (3:105—106).

Необходимо призывать Бога во имя Иисуса Христа

Молитися, или призывати Бога должно нам: Во имя Христа Иисуса Сына Божия, якоже Сам глаголет: «аминь, аминь глаголю вам, яко елика аще чесо просите от Отца во имя Мое, даст вам» (Ин. 16, 23). То есть молитися и просити Бога, не на свою правду и дела надеяся, но на правду Христову и заслуги Его высочайшия, и ради Его неповиннаго страдания и смерти, своей повинности просить прощения, по подобию мытаря, молившагося: «Боже, милостив буди мне грешному» (Лк. 18, 13). «Зане тем имамы приведение обои во едином Дусе ко Отцу» (Еф. 2, 18). И: «никтоже приидет ко Отцу, токмо Мною», глаголет Сам Христос (Ин. 14, 6). Ибо какое ни обещал Бог подать нам благословение, о имени Его обещал, яко «в Нем благословятся вся колена земная» (Пс. 71, 17; Гал. 3, 8), глаголет Писание. И тако с сею надеждою приступать ко Отцу небесному, и ради Единороднаго Сына от Отца милосердия просить и ожидать без сумнения (3:103).

Имя Иисуса да будет на сердцах

Сладко нам грешным имя сие «Иисус». Напишем имя сие на сердцах наших, и всегда тое с любовью да поминаем; и тем яко щитом крепким, да ополчаемся противу врагов душ наших, и защищаем себе и прогоняем их от себя. Трепещет бо имене сего все их темное полчище. Узнали они, что то «Иисус». О, Иисусе, надежда и хвала Израилева, помощи нам и спаси нас! Буди имя сие благословенно во веки! (5:88).

Земная жизнь есть время для молитвы (4:73; см. ЖИЗНЬ ЗЕМНАЯ, 352).

II. КАК ПРИОБРЕСТИ МОЛИТВУ И КАКОЙ ОНА ДОЛЖНА БЫТЬ

Молитва возбуждается Духом Святым

Видишь, что, когда огонь коснется ладана или инаго какого благоуханного порошка, тотчас курение дыма бывает и приятное благоухание восходит. Так точно бывает, когда сердца человеческаго коснется благодать Святаго Духа, тогда востанет в таковом сердце воздыхание и молитва истинная, аки благоухание, от огня возбужденное, и восходит в высоту к небесному Отцу, и обретает у Него благодать и милость. Сей случай учит нас просить у Бога Духа Святаго, дабы Он возбуждал в сердцах наших истинную молитву, «о Нем же вопием: Авва Отче!» (Рим. 8, 15) (2:79).

Молитва есть дар Святого Духа

Что истинная молитва без действия Святаго Духа не может быти. Егда бо Сей благий утешитель коснется сердца нашего, тогда, яко от фимиама зажженнаго курение, от сердца произыдет воздыхание, святое желание и истинная молитва, и приближится к престолу благодати (3:104).

Молитве БЛАГОДАТЬ научает

Не имеет человек от себе истинной и сердечной молитвы: Божия благодать научает его, о чем молиться, и возбуждает в нем истинную и сердечную молитву. И как дым благовоннаго порошка, положеннаго на угле горящем, восходит: тако возбужденная благодатию Божиею молитва от сердца востает и восходит к Богу. Тогда человек кратко, но усердно молится и вопиет: «О Господи помилуй! О Господи ущедри! О Господи услыши и спаси!» Таковыя слова суть слова сердечныя, и устнами произносятся. Сии слова от избытка сердца уста глаголют. Таковая молитва, хотя краткая, но проходит небеса и входит во уши Господа Вседержителя (4:342).

Сам Бог возбуждает и научает молитве

1) Бог всех возбуждает к молитве и призывает, как о том на многих Святаго Писания местах обретается. 2) Молящагося услышати милостивно обещал: «просите и дастся вам» (Мф. 7, 7). 3) Сам Бог научил, как и молитися нам, якоже молитва: «Отче наш» (Лк. 11, 1—4) и псалмы и прочия молитвы пророческия показуют. Ибо мы сами от себе не знаем, как и о чем молитися, того ради милосердый Бог и тому нас научил (2:325).

К молитве побуждает нас Сам Бог, наши нужды, а также обстоятельства

К молитве следующия причины побуждают всякаго вернаго:

Сам Бог «повелевает» молитися и призывати Его: «призови Мя в день скорби твоея» (Пс. 49, 15). «Просите, ищите, толцыте», глаголет Христос (Мф. 7, 7). И на прочиих местах Святаго Писания таковоежде повеление обретается. «Нужда» наша, как телесная, так и духовная, убеждает нас к молитве. Телесная нужда во временных и к житию временному надлежащих; духовная, до спасения душ наших касающаяся. Многии обстоят нас «беды», напасти, утеснения, скорби и искушения, которых сами, без помощи Божией, которая молящимся подается, одолеть не можем (3:101).

Бог научает, как молиться (3:305; см. ПОКАЯНИЕ, 720).

Нужно молиться о помощи Божией (5:65; см. ЖИЗНЬ ДУХОВНАЯ, 376).

Просить Бога, чтобы научил молиться

Должно нам себе молитве приобучать, и о сем Господа Самаго просить, чтобы Духом Своим Святым научил нас молитися, якоже Апостоли просили Его о сем: «Господи, научи ны молитися» (Лк. 11, 11) (3:104).

Понеже «истиною и духом» молитися должно, и того сами от себе чинить не можем мы ради немощи нашей: того ради должно и о том молитися Богу, чтобы научил нас молитися и призывать имя Его духом и истиною. «О чесом бо помолимся, якоже подобает, не вемы», глаголет Апостол (Рим. 8, 26). Должно и нам просити Христа: «Господи, научи нас молитися» (Лк. 11, 1) (2:328).

Гугнивы и немы мы от природы к призыванию, славословию, хвалению и пению имени Его Святого; и сего ради должно к Нему воздыхать, чтобы отверзл язык и уста наша, и молитися ему: «Господи, научи нас молитися» (Лк. 11, 2) (2:41—42).

Истинной молитве следует учиться

Люди чего не знают, тому учатся; и чего не имеют, того ищут. Не знают художеств и наук; того ради входят в академии и школы, и тамо обучаются, и научаются, и бывают разумными: тако и нам должно делать во Христианском звании. Не знаем молитися: должно учиться тому. Откуду и Апостоли ко Господу молились: «Господи, научи нас молитися» (Лк. 11, 1). Изрядно научают нас молитися и славословити Бога каноны, о покаянии, о страстях Христовых, о воскресении Христовом сложенные и прочие в праздники чтомые, и прочия церковныя молитвы; научают и подвигают к истинной молитве и славословию, но с разсуждением и разумом чтомыя: а без того ничего не пользуют (4:326).

Молиться кратко, но часто

Молись Богу кратко, но часто и прилежно. Не токмо молись о себе, но и о всех христианах; сие бо есть звание монашеское. МОНАХ без молитвы, как воин на брани без оружия, враг всегда на монахов нападает. Не должно убо и нам дремать, а ему противиться и противу его стоять бдением и молитвою, по увещанию Христову: «бдите и молитеся, да не внидете в напасть» (Мф. 26, 41) (1:228).

Что значит непрестанная молитва

Молитися должно 1) «на всякое время» (Еф. 6, 18), «всегда» (Лк. 18, 1), «непрестанно» (1 Сол. 5, 17). Молитися же всегда и непрестанно не тое значит, чтобы всегда читать псалмы или молитвы написанныя и кланяться, сие бо невозможное дело есть; ибо надобно всякому христианину дело по званию своему делать; такожде плоть утружденная требует упокоения, сна и прочая. Но значит тое, чтобы часто, во всяком начинании и деле ум, сердце и воздыхание к Богу возводить и просить тем у Него милости, помощи и защищения. Причина тому сия есть: понеже на всякое время САТАНА с своими злыми слугами наветует нам; такожде ПЛОТЬ всегда похотствует на дух, — которым врагам сами противитися не можем; того ради должно молитвою и от той помощию Божиею противу их вооружаться, стоять и крепиться (3:104).

Всякое время удобно для молитвы

Всякое время к молитве удобное есть, день и нощь, утро и вечер, полдень и полночь. К человеку с прошением не всегда можно приступать, понеже или нуждами, или немощию, или сном, или иным чим занят бывает, а ко Богу не тако, но всегда, и всякое время свободное есть; всегда двери отверсты нам, когда хощем приступать к Нему, пока в сем веце живем; всегда готов слушать прошение наше (Мф. 7, 7—8; Ис. 65, 24); всегда готов, яко благ, благодать «подать просящим» (Лк. 11, 13) (2:325).

«Погибает тое время, день, час и минута, в которое Господь от нас не благословляется» (4:391).

Бог всегда слышит молитвы

К Богу всегда приступ удобен, отверсты двери, только бы «смиренно и сокрушенно было сердце». До царя земнаго неудобно приступаем с прошением, а к Царю небесному без всякаго задержания всегда приходить можем, когда хочем; не надобно никого о докладе просить: прямо иди, приступай с надеждою (1:190) (также, 4:41; см. БОГ, 161).

Молитву Бог всегда слышит, но не всегда исполняет

Дети всегда у отца просят, но отец не все им дает, а только то, что нужно и полезно им: так христиане всего у небесного своего Отца просят, но не все им подает, а только нужное и полезное. «Кто есть от вас человек егоже аще воспросит сын его хлеба, еда камень подаст ему? Или аще рыбы просит, еда змию подаст ему?» (Мф. 7, 9—11) (4:15).

Молитва всегда и везде возможна

Что удивительнее и блаженнее, когда ни хотят и где хотят, всегда и везде тое свободно совершают. Ибо Бог на всяком месте есть, и всегда готов есть слушати беседы рабов Своих... Везде и всегда, когда хотят, раби Его приступают к Нему; всегда двери благодати к Нему отверсты, и милость всем, с верою и благоговением приступающим, без сумнения обещается. И, аще бы вси в едину минуту, сколько на свете людей есть, приступили к Нему подобающим образом, всех бы услышать готов был (3:434).

Понеже Бог на всяком месте есть, — «Бог наш на небеси и на земли», глаголет Псаломник (Пс. 113, 11), — убо на всяком месте и молитву слушает. Того ради на всяком месте молитися возможно. К царем и князем надобно далеко итить, трудиться ради нужды, а к Богу не тако. Где имеешься, тамо и Бог с тобою; тамо и молись Ему; тамо и слышит тебе. Тако Апостол святый «хощет, да молитвы творят мужие на всяком месте» (1 Тим. 2, 8). И Христос глаголет: «яко приидет час, егда ни в горе сей, ни во Иерусалиме поклонитеся Отцу, но на всяком месте» (Ин. 4, 21) (2:325).

Необходимо молиться на всяком месте и во всяком положении

«На всяком месте» молитися. Тако Апостол глаголет: «хощу, да молитвы творят мужие на всяком месте, воздеюще преподобныя руки без гнева и размышления» (1 Тим. 2, 8). Стоя, седя, ходя, почивая, делая что руками, в уединении и в собрании молитися возможно. Ибо всегда на всяком месте и во всех наших делах, и в ядении и питии, и в беседах богоугодных можем ум наш и сердце к Богу возводить, нужды наша со смирением и верою предлагать, и милости у Него просить, и глаголати: «Господи помилуй!» Тако Моисей посреде многочисленнаго народа, который из Египта вывел, и увидел их в тесноте, умом и сердцем воспел к Богу, хотя молитва Его словесная и не изображается в Писании, Бог бо глаголал ему: «что вопиеши ко Мне?» (Исх. 14, 15). Езекия, благочестивый царь, «на одре лежа», молися, и услышал его Бог (Ис. 38, 2 и 4). Иона «во чреве китове» молися, и услышан от Бога (Иона. 2, 2—11). Трие отроки «в пещи огненной» молилися, и спасены суть (Дан. 3, 24, 25—49). Бог бо не на внешний знак и расположение тела, как оно имеется, смотрит, но на СЕРДЦЕ, СМИРЕНИЕ и ВЕРУ и желание сердечное. Откуду написано: «желание убогих», то есть смиренных, «услышал еси, Господи; уготованию сердца их внят ухо Твое» (Пс. 9, 38) (3:104—105).

Везде и на всяком месте Ему молитися, призывати Его, пети и хвалити Его. «Близ бо Господь всем призывающим Его, всем призывающим Его во истине» (Пс. 144, 18) (5:66).

Молитва, в дусе и истине совершаемая, на всяком месте может творитися. Духом бо везде и на всяком месте, в доме и вне дома, в явном и тайном месте, при народе и без народа, ходя и седя и лежа, и на пути, и на торжище, и всегда и на всяком месте пред Богом свободно стоять и поклоняться и молиться можно. Дух бо всегда свободен есть, и везде и всегда может к Богу приступать, и с Ним беседовать и Ему поклоняться (4:413).

Молитва нужна везде (5:63; см. БЛАГОЧЕСТИЕ, 49).

Во время молитвы не забывать, что Господь близ, все видит и слышит

Вы, которые собралися в ХРАМ Господень на молитву и славословие Божие, слышите: «Господь близ»; Сам зде Господь, пред Которым стоите молящеся, и смотрит, как пред Ним стоите вы, каким духом и сердцем Ему молитеся, како поете и славословите его. Преклоняя колена и главу Ему, преклоняете ли и сердце ваше? Прося милости от Него, делаете ли и сами милость ближним вашим? Прося отпущения грехов, отпущаете ли и сами человеком согрешения их? Стоя пред Богом телом, стоите ли пред Ним духом и сердцем вашим? Моляся Ему языком, и глаголя — «Господи, помилуй», молитеся ли умом и сердцем вашим? Поете и славословите его устами, поете ли и сердцами? Внимайте сему, возлюбленнии: «Господь близ»; Сам Господь зде, Которому предстоите, Который смотрит на вас и слышит, как молитеся и поете Его. Берегитеся, любезнии, да не МОЛИТВА и славословие ваше в грех вам будет. Пред царем — человеком стоим со страхом и смирением, когда чего просим у него, и всем умом внимаем ему: кольми паче должно делать тое, когда пред Богом стоим, и молимся Ему! «Близ Господь всем призывающим Его, всем призывающим Его во истине: волю боящихся Его сотворит, и молитву их услышит, и спасет я» (Пс. 144, 18—19) (4:127—128).

Помнить, к Кому обращаемся и с Кем беседуем

Христианине, начиная молитися, поминай, что ты хощешь пред Богом стать, и стоять в молитве, и Ему говорить, и от Него милости просить, так, как раб пред господином, или подданный пред царем стоит, и кланяется ему, и милости от него просит. Веруй и думай, что Бог «близ тебе и пред тобою есть»: и тако возбудится истинная, сердечная и благоговейная молитва. Тогда будешь пред Ним падать со смирением и кланяться, и воздыхать и молиться, и глаголати: «О Господи помилуй! О Господи ущедри! О Господи услыши!» Тогда и сердце и ум согласен будет словам молитвы твоея (4:414).

Когда молишися, думай без сумнения, что ты пред Богом стоишь и падаешь пред Ним, и просишь Его о нужде своей, и беседуешь с Ним так, как подданный пред царем своим стоит и просит его, и тогда породится в тебе дух смирения и страха и надежды. Ибо Бог как велик есть, так благо есть безмерно и истинен. Разсуждение величества Его устрашит и смирит тебе, но разсуждение благости Его и истины ободрит тебе и утвердит в надежде, яко Он обещал услышати нас, «призывающих Его во истине» (Пс. 144, 18 и 19) (5:280).

Помни о вездеприсутствии Божием и породится в тебе молитва (5:280;см.ВНИМАНИЕ, 172).

Понеже Бог «Сердцеведец» есть, то и сердечные наши желания, воздыхания слышит и знает, хотя бы уста и молчали. «Желание убогих услышал еси, Господи, уготованию сердца их внят ухо Твое» (Пс. 9, 38). Бог бо не требует от нас слов. Человек человеку не может прошения своего иначе объявить, как только устами и посредством слов: а Бог без слова и самое помышление наше знает; и равно пред Ним как слово, так и помышление наше. Но еще и тое, что имеем помышлять, знает. «Ты разумел еси помышления моя издалеча», глаголет Псаломник (Пс. 138, 2). Убо молитва самим умом и без слов может совершатися. Тако молилася святая Анна, мати Самуилова, как о ней Писание глаголет: «и та глаголаше в сердце своем, токмо устне ея двизастеся, а глас ея не слышашеся» (1 Цар. 1, 13) (2:325—326).

Бог внимает более сердцу, чем словам

Бог более внимает и слушает милость нашу, нежели молитву творимую, и более на сердце незлобивое, сострадательное, милостивное и доброхотное смотрит, нежели на частое повторение: «Господи, Господи». Бог бо есть милостив и праведен: яко милостив, любит милость, и творящаго милость милует, а яко праведен, отнимает праведно милость от того, кто сам не хощет миловать (5:298).

Молитва достойна, когда и ум и сердце к Богу возносятся

Христианине, хощеши ли пред Богом стоять всегда и Ему беседовать? Буди всегда умом и сердцем твоим с прелюбезным Богом, и сердцем и умом покланяйся Ему, и молись Ему и хвали Его; и будешь всегда ему предстоять и беседовать с Ним (4:317).

Человек к Богу обращается не телом, но духом

Когда человек к человеку обращается и приходит пред него, то телом обращается и приходит, хотя часто бывает, что сердце и дух отвращенный имеет. К Богу обращение не тако бывает. К Богу обращаемся и приходим не телом и ногами. Как бо и куда обратимся к Тому, Который везде и на всяком месте есть, и куда хощем идти, прежде пришествия нашего тамо есть? К Богу убо, яко вездесущему, не местом, телом и ногами, но сердцем и духом обращение бывает. К Богу обращаемся, когда познаем Его, что Он есть высочайшее наше добро и блаженство; и, оставивше прочия вещи созданныя, мир и суетствие его, и всякие грехи, яко Ему противные, Его единаго желаем и любим и ищем, и паче всех созданных вещей почитаем, и всегда Его в памяти имеем, и опасаемся, чтобы Его чем не оскорбить. Се есть истинное к Богу обращение! (4:156).

Молитва не в словах только, но в возношении ума и сердца к Богу

Истинная молитва состоит не в единых наружных словах и устном глаголании; но истинная молитва состоит «в дусе и истине» (Ин. 4, 23). Когда молимся Богу, то должно пред Ним стоять не токмо телом, но и духом, и молитву глаголати не токмо устами, но и умом и сердцем, и не токмо главу и колена преклонять, но и сердце наше пред Ним, и к Нему умныя наши очи возводить со смирением. Всякая убо МОЛИТВА должна от сердца происходить; и что язык глаголет, ум и сердце глаголати должны. Сего ради ничему так приобучаться не должно, как истинной молитве. Бог смотрит на сердце, а не на слова наши, и внимает воздыханию сердечному, а не глаголанию устному. «Господи! научи нас молитися» (Лк. 11, 1) (4:412—413) (также 5:234; см. ЛЮБОВЬ, 940).

Понеже не пользует тая молитва, в которой язык молится, а ум празден; язык глаголет, а ум молчит; язык Бога призывает, а ум разсеевается по созданиям, как сказано: того ради должно с помощию Божиею о том стараться, дабы и ум тое помышлял и делал, что язык глаголет, и словеса в молитве не иное что были бы, как толкование и свидетельство совета и желания сердечнаго; «от избытка» бы «сердца уста глаголали» (2:327).

Молиться необходимо от СЕРДЦА

Молитися должно не токмо языком, но и сердцем, то есть от сердца должна происходити молитва. «Из глубины, глаголет святый Златоуст, призывай Бога, якоже глаголет: «из глубины воззвах к Тебе, Господи»; из внутренности изведи глас твой». И мало спустя: «Не человеку бо молишися, но Богу вездесущему, и прежде гласа слышащему, и тайная сердца ведущему» (Беседа 19-я на Мф.). В молитве бо объявляем Богу сердечная наша желания, и потому должно и умом думать, и на сердце имать и желать тое, что языком и словами произносим. Иначе никакой не будет МОЛИТВЫ, но праздныя только слова (3:104) (также 4:413; см. МОЛИТВА, 546).

Слезы, происходящие от сокрушенного сердца, суть слова сердечной молитвы (4:324; см. СЕРДЦЕ, 836).

Молитва, от сердца произносимая, самая действенная

Моисей ничего устами не говорил, но только сердцем к Богу молился, когда привел Израиля к морю Чермному; но Бог ему глаголал: «что вопиеши ко Мне?» (Ис. 14, 15). Такожде Анна, мати Самуилова, ничего не говорила устами, но только сердцем единым воздыхала и вопила ко Господу: однако ж услышана была молитва ея, и получила желаемый плод молитвы своея (1 Цар. 1, 13 и 20). Тако Бог внимает сердцу, а не устам нашим! Учися убо, христианине, Богу молитися духом и истиною, и тако Ему поклонятися, и Его призывати, и Его почитати. Бог на всяком месте есть, и всегда готов нас слушать: всегда и везде можешь Ему молитися и покланятися духом и истиною (4:413—14).

Молитва сердечная проявляется и во внешних знаках (4:324; см. СЕРДЦЕ, 836).

Внешние знаки молитвы необходимы, но Бог смотрит на сердце

«Внешние знаки молитвы» в Cвятом Писании примечаются сии: коленопреклонение (3 Цар. 8, 54; Деян. 7, 60; Еф. 3, 14); 2) воздеяние рук (Исх. 9, 22, 23, 29, 33; 1Тим. 2,8; Пс. 142, 6); возведение очес на небо (Ин. 11,41; 17, 1; Пс. 120,1; 122, 12 и проч.). Однако ж сии знаки без внутренняго истиннаго благодеяния и усердия ничего не пользуют, яко Бог на сердце, а не на внешность и наружность смотрит, и не внешняго, но внутренняго, сердечнаго гласа слушает. Сего ради, хотя кто читает много молитв, или псалмов, или много поклонов отправляет, но без разума, внимания и сердечнаго смирения и усердия, таковый никогда не молится. Аще бо когда к человеку прошение наше предлагаем, тут ум, сердце и все наше усердие имеем; кольми паче сие должно показывать, когда в молитве пред Богом, «сердца и утробы испытующим» (Пс. 7, 10) стоим и прошение наше простираем; надобно тут неотменно весь ум и сердце собрать, сколько возможно человеку, плотию немощною обложенному (3:105).

Должно внутренне и внешне соответствовать словам молитвы

Когда видишь подданного своему царю предстоящаго и просящаго у него милости, примечай, что он тогда делает? Стоит со благоговением, главу преклоняет и на колени падает: ум и сердце его все тут присутствует; не помышляет ни о чем другом, но в едином том прошении ум углублен имеет. От сего случая учиться должно нам христианам, како к Царю небесному приступать с прошением: помышлять, кто мы и к Кому приступаем. «Аз земля и пепел», глаголет Авраам к Богу в молитве (Быт. 18, 27). Кольми паче нам тое о себе помышлять должно, которые далеко отстоим от Авраама, с каким убо СМИРЕНИЕМ, БЛАГОГОВЕНИЕМ, УНИЧТОЖЕНИЕМ СЕБЕ САМИХ пред величеством Его главу и СЕРДЦЕ преклонять и весь состав души и тела пред Ним повергать: яко на смиренных только призирает Бог. «Призре на молитву смиренных, и не уничижи моления их», глаголет Псаломник (Пс. 101, 18). Но как о величестве Его, так и о великой Его к нам милости тогда помышлять должно; якоже бо величество Его, тако и милость Его», глаголет Писание (Сир. 2, 18). Притом, когда к праведному и святому Царю нашему и Богу приступаем, должно отступить от неправды, по учению апостола святого: «да отступит от неправды всяк именуяй имя Господне» (2 Тим. 2, 19) (2:38—39).

Прославляя Бога, необходимо иметь СЕРДЦЕ, согласное со словами

Но когда уста отверсти на похвалу Божию, христианине, хощем, то должно и сердце им согласное имети. Ибо устная похвала, как и молитва, без сердца ничтоже есть, но есть только глас и шум словесный. Бог бо не так на уста наши, как на сердце наше смотрит, и слушает только молитву и похвалу, от сердца происходящую. Сего ради глаголет Апостол: «воспевающе и поюще в сердцах ваших Господеви» (Еф. 5, 19). Такожде, когда хощем Ангелам святым подражать в похвале Божией, то должны им подражать и житием нашим, уклоняться от греха и творить волю Божию, якоже они творят, сколько можно человеку в немощной плоти. Иначе скажется и нам: «приближаются Мне людие сии усты своими, и устнами чтут Мя: сердце же далече отстоит от Мене» (Мф. 15, 8) (3:258—259).

Слова без сердечного согласия не имеют пользы

Как сердечная молитва без гласа и слов может быть, так уста без сердца, и слова без разума, и глас внешний без внутренняго сердечнаго усердия ничего не пользует. Ибо глас внешний и слово должно быть согласно со внутренним помышлением; и слово не иное что, как извещение внутренняго состояния. Бог же проницает сердце наше; и смотрит на сердце, а не на слова (1 Пар. 28, 9; 1 Цар. 16, 7). Следственно слова без сердечнаго согласия ничтоже суть. Тогда сие бывает, когда иное глаголет язык, иное помышляет ум. Сего ради должно тщаться, чтобы и сердце молилося, когда молится язык, и ум помышлял тое, что уста глаголют; чтобы сердце согласно было слову, и слово сердцу, и помышление в том упражнялося, что гласом произносится (2:326).

Когда в СЕРДЦЕ нет, и вообще никакой молитвы нет

Чего в сердце не имеется, того и в самой вещи нет; и что в сердце есть, тое и в самом деле имеется. В сердце нашем нечестие, или благочестие есть. Молишься, поешь, славословишь и благодаришь Бога устами; но когда в сердце нет того, молитва, песнь и благодарение твое ничтоже есть. Покланяешься Богу и колена преклоняешь, но когда сердца не преклоняешь, ничтоже есть поклонение твое (3:198).

Если человек не обратился всем СЕРДЦЕМ к Богу, то молитва ему не принесет успеха

Человеку, который истинным сердцем к Богу не обратился, и в покаянии не находится, но во грехах пребывает, чтение псалмов и прочиих молитв ничего не пользует. Обратимся убо, возлюбленне, всем сердцем к Богу, и подражаем Давиду в покаянии его; и тогда с пользою нашею будем петь или читать святые его псалмы и молиться. «Очистим себе от всякия скверны плоти и духа, творяще святыню в страсе Божием» (2 Кор. 7, 1) (1:202).

Приступая к беседе с Богом в молитве, очистить сердце от всего противного Богу

Якоже убо в молитве, приступая к Богу и Ему беседовати хотя, тако приступая к чтению СЛОВА БОЖИЯ, и от Него беседу с пользою нашею слышати желая, должны себе прежде очистить от всего того, от чего Бог, яко «Святый», отвращается, и что слову Его «Святому» противно. Иначе как молитва наша, так и чтение и ПРОПОВЕДАНИЕ слова Его не полезно нам будет. Страшно бо есть приступать к Богу тому, кто грехами осквернен, и беседовати нечистому с Тем, Который самая есть Святыня, и слово Его, яко слово уст Его, восприимати во ум и уста свои, мерзостьми греховными окаленныя. Примечайте сие, служители Божии и проповедники, которые слово уст Божиих во уста ваша восприемлете и проповедуете, и всякий христианин, который имя Божие исповедует! Имя бо Его свято и страшно есть, которое устами твоими восприемлеши, и отверзаеши уста твоя к Богу святому и страшному в молитве и славословии Божии. «Да отступит от неправды всяк, именуяй имя Господне», глаголет Апостол (2 Тит. 2, 19) (3:204—205).

Уподобляться Ангелам, чтобы с ними вместе некогда на небе Бога прославлять

Слышишь благоприятное пение или в Церкви, или инде: помяни тогда, что Ангели на небеси тако поют Создателя и Бога нашего (Ис. 6, 3). Подражай и сам Ангелам святым, и пой на земли Создателя и Бога твоего, да и на небеси сподобишися некогда пети Его с ними. Приставай и ты к святым оным певцам, и песнь свою с песнию их связывай. А чтобы пение твое Богу благоприятно было, то чистотою и житием последуй небесным оным чинам, и, поя устами, пой и сердцем. Сладкая музыка есть, когда голоса хороши и между собою согласны; тако благоприятна Богу песнь бывает, когда певец свято живет и добрые нравы имеет, и устному пению сердечное согласует, и со устами и сердце поет. Ангельское дело есть петь Бога. Ангели бо не иное что на небеси делают, как непрестанно Бога поют. И мы убо, когда Бога поем, Ангелам подражаем, и дело их творим (4:414—415).

Желая славословить Бога в молитве, необходимо определенным образом настроиться

Когда хощешь хвалити имя Его, хощешь «славословити» Господа твоего: то и сие разсуждай, каковыя ты уста имеешь? «Не красна похвала во устех грешника», глаголет бо Писание (Сир. 15, 9). Итак, аще неосужденно хощешь похвалить Создателя твоего, Егоже непрестанно хвалят небесныя силы, Емуже Херувимы и Серафимы непрестанными взывают гласы: «свят, свят, свят Господь Саваоф» (Ис. 6, 3): то принеси уста чистыя, очисти сердце твое. Поя устнами, воспой купно и «духом», да песнь твоя Богу приятна будет (1:66).

Должно очиститься, а затем к Богу приступать

Сам Бог по Своему человеколюбию призывает нас, как выше о том неоднократно сказано. Но грешная душа не разумеет и пренебрегает тое. Царь земный зовет к беседе, и как спешится, сказать неможно, но Царь небесный всегда зовет, и не хощем. Однако ж хотящему с Богом в молитве беседовать должно прежде очистить себе покаянием. Царь земный не терпит смрадных рубищ: тако Царь небесный отвращается души, которая смрадными грехов рубищами замарана. Должно убо сии рубища души от себя отринуть, и тако к небесному Царю приступать (3:350).

Молитва действительна,
если уста не оскверняются грязными словами, а руки грязными делами

Страшное и святое имя Божие исповедуеши, и в молитве призываеши и поеши: но не оскверняеши ли тех уст, которыми Бога исповедуеши и поеши, не оскверняеши ли, говорю, сквернословием, клеветою, злоречием, буесловием, кощунством, осуждением, лестию, лжею и всяким гнилым и праздным словом? «Осмотрись!» Воздеваеши руки твоя к Богу Великому и Святому: но не порочиши ли их хищением, граблением и всякою неправдою? не имееши ли на ближняго твоего ненависти и злобы? не желаеши ли ему отмстить и повредить как-нибудь? (4:185—186).

Приступать к Богу, очистившись от грехов, да не всуе будет молитва наша

«Да отступит от неправды всяк именуяй имя Господне» (2 Тим. 2, 19). Да отступим от неправды, греха и беззакония, когда хощем приступать к Богу неосужденно и с пользою нашею. Ибо глаголет Пророк: «яко Бог не хотяй беззакония, Ты еси: не приселится к Тебе лукавнуяй, ниже пребудут беззаконницы пред очима Твоима: возненавидел еси вся делающия беззаконие» (Пс. 5, 5—6). Всяк бо беззаконник мерзок есть пред очима Божиима, и приносяй молитву свою, которая есть христианская жертва, есть «яко убиваяй пса» (Ис. 66, 3). Но «зрит Он милосердо токмо на кроткаго и молчаливаго и трепещущаго словес Его» (Ис. 66, 2). Разсуждай сие, христианине, который не хощеши и греха оставить и хощешь Богу молитися (3:258).

Чрез Пророка глаголет Бог: «егда прострете руки ваша ко Мне, отвращу очи Мои от вас: и аще умножите моление, не услышу вас; руки бо ваша исполнены крове» (Ис. 1, 15). Должно убо оставигь грех, покаяться и берещися греха, который нас разлучает от Бога, и пред Богом мерзкими и гнусными нас делает, и молитву нашу безполезною творит, да не во веки от Бога и избранного Его стада отлучимся (3:272).

Когда к Богу молимся: «глаголы моя внуши Господи», и проч., то и мы должны памятовать и творить, что Бог нам глаголет: внемлите, людие Мои, закону Моему приклоните ухо ваше во глаголы уст Моих (Пс. 77, 1). Аще убо хощем, чтоб Господь услышал нас молящихся, то должны и мы слушать Его повеления, и заповеди Его исполнять: без того тщетна бывает наша молитва. «Грешники бо Бог не послушает: но аще кто Богочтец есть, и волю Его творит, того послушает» (Ин. 9, 31) (1:201).

Молитва, если хощешь, чтобы она была услышана, должна отвесть тебе от греха. Кто бо грешит и от греха не отстает, того молитва не приемлется (1:109).

Всячески противиться ПОМЫСЛАМ, от врага навеваемых

Понеже молитва всяких благих виною нам бывает; а САТАНА, ВРАГ наш, ведая великую сию пользу, от молитвы нам происходящую, всяким образом препятствует нам, то мысли о мирских вещах предлагая, то злыми помышлениями скучая нам, то УНЫНИЕ влагая: то и благочестивым надобно в молитве осторожными быть, врагу противиться, мыслям не допущать РАССЕИВАТЬСЯ, и Богу единому внимать, дабы как телом, так и духом пред Богом стояли, и как телом пред Ним падаем, так и духом пред Ним падали, и что язык говорит, о том бы УМ и СЕРДЦЕ не молчало; словом, чтобы внутренность молящегося с наружностью согласна была (4:40).

Всякий грех заключает двери к молитве, пока человек пребывает в нем (3:104; см. МОЛИТВА, 556).

Молитва человека, не желающего расстаться с ГРЕХАМИ, не принесет пользы

Грешник, к Богу в молитве приступающий и жития нехотящий исправить, ничего не успеет; но когда хощет милость от Бога получить, должен себе исправить (2:39).

Како бо приступишь к Богу, и будешь просить Его: «остави мне ГРЕХИ моя, Господи», а сам их не оставляешь? Како будешь нарицать Его: «Господи мой», а сам мамоне работаешь, и раб есть греха? «яко всяк, творящий грех, раб есть греха» (Ин. 8, 34). Како скажешь: «Царю мой и Боже мой», а сам попущаешь греху над тобою царствовати? Како скажешь: «услыши мя, Господи, и помилуй», а сам не хочешь Его слушать и прогневлять не престаеши? Како можешь к Нему звати: «на Тя, Господи, уповах», а сам уповаешь на князей своих защитников, на силу, хитрость, сан свой, на сребро, злато и прочее создание, яко в нужде к тем ради помощи и защищения прибегаешь? Како можешь петь: «прильпе душе моя по Тебе» (Пс. 62, 9), или: «мне же прилеплятися Богови благо есть» (Пс. 72, 28), а сам прилепляешися миру (3:272).

Если призываешь Бога в молитвах, но не уподобляешься Ему нравами, то молитва твоя суетна (3:216; см. ХРИСТИАНИН, 1077).

Как призывать Отца, когда по жизни не являемся Его детьми?

Убо-де христианам, которые неисправно живут, Бога как Отца призывать, якоже истинные христиане призывают, невозможно? — Подлинно невозможно правильно и с пользою их, пока себе не исправят и истинно не покаются. Сам разсуди, како без зазрения совести будут Бога, яко Отца, призывать, Который есть святый, праведный, истинный, благий, милостивый, щедрый, и проч., а нравами своими показуют противное, что они не сыны Его, но противники? Како блудники и прочие сластолюбцы сказать могут Богу «святому: Отче наш», а сами от святыни и чистоты удаляются и подобятся скотом?.. Како льстецы и лукавцы Бога, «Иже есть истина», Отцем призовут, а сами подобятся отцу лжи, диаволу, «иже есть отец лжи и во истине не стоит», по свидетельству Христову? (Ин. 8, 44). Тоежде разумети должно и о прочиих злонравных христианах, которые свойства новаго рождения не показуют (3:98—99).

Молитве препятствует ГРЕХ, ЗЛОБА, ОБИДА

Молитве препятствие чинят следующая: грех содеваемый, когда кто от греха отстать не хощет; напр., прелюбодеяние и всякая нечистота, хищение, мздоимство, пьянство и проч... Апостол глаголет: «да отступит от неправды всяк именуяй имя Господне» (2 Тим. 2, 19). Сего ради должно оставить грех содеваемый и примиритися с Богом хотящему молитися, и тако с надеждою приступати к Богу... Гнев и злоба, на ближняго в сердце питаемая... Немилосердие к ближнему... Убо должно самим нам милость к ближним делать, когда хощем милость у Бога получить... Препятствует обида ближнему сотворенная и ненагражденная... Христос же глаголет к тебе: «шед прежде смирися с братом твоим». Сего ради должно смиритися с братом, и тако молитися (2:328—329).

Увлечение внешними украшениями препятствует молитве (2:160; см. УКРАШЕНИЕ, 1055).

Молитва бесполезна, если человек не кается

Како можешь возвести сердце твое к Нему, которое исполнено есть злобою и прочими злыми похотьми? Како воздвигнешь к Нему руки твоя, которыя оскверняешь хищением, граблением, лихоиманием, биением, нечистым прикосновением, и проч.? Како отверзеши уста твои на славословие и хвалу святого имени Его, — уста, которые оскверняешь злословием, сквернословием, лестию, лжею, клеветою, осуждением и прочим калом греховным? Словом, вся Псалтырь и все молитвы, в церковных книгах написанныя, не приличествуют тому грешнику, который грехов оставить и творить истиннаго покаяния не хощет (3:272).

Главные условия молитвы — ни на кого не гневаться и примириться со всеми

«Прежде молитвы» требуется: «Первое». Ни на кого не гневаться, не злобиться, но всякую обиду оставить, чтобы и самим Бог оставил грехи. «Остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим. Аще не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших» (Мф. 6, 12 и 13). «Второе». Примириться с тем, кого обидели или словом, или делом. «Аще принесеши дар твой ко олтарю и тут помянеши, яко брат твой нечто имать на тя: остави ту дар твой пред олтарем, шед прежде смирися с братом твоим, и тогда пришед, принеси дар твой» (Мф. 5, 23 и 24) (1:190).

Чтобы получить прощение, необходимо самому простить

Хотя с пользою молитися, остави ближнему согрешения, да неосужденно Отца небеснаго призовеши, глаголя: «Отче наш, Иже еси на небесех» и проч. «Остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим». И ежели не оставишь ближнему согрешений, знай, что и тебе от Бога не оставятся согрешения (1:103).

Кто не прощает, того молитва не угодна Богу

Не можно тому и молитися, кто ближнему не оставляет согрешений. Како бо скажет: «остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим?» Отпусти ближнему твоему сто пенязей, чтоб тебе тму (то есть десять тысячей) талантов отпустил Господь (Мф. 18, 23—25). Какого имать хочешь к себе Бога, таков буди к ближнему твоему (1:172).

Кто не прощает ближнему, того молитва не услышится

Не можно тому и молиться Богу, кто ближнему не оставляет согрешений. Как бо скажет: «Отче! остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим», — что в молитве Господней заключается, — а сам не оставляет? Бог бо знает сердце человеческое и на сердце смотрит, а не на слова. И тако какое СЕРДЦЕ, такая и молитва его. Когда сердце злобы исполнено, убо и молитва есть пустая. Паче же таковый, хотя просит Бога устами, чтобы оставил ему согрешения, но сердцем не хощет того оставления, ибо сам не оставляет. Бог бо сердца слушает, а не слов. И потому злобный с темижде грехами отходит от молитвы, с каковыми приходит к молитве, и когда еще не с множайшими. Ибо пишется: «и молитва его да будет в грех» (Пс. 108, 7) (2:361) (также 5:185; см. ОСКОРБЛЕНИЕ, 628).

Молитва человека, имеющего злобу на другого, не доходит к Богу

Злобующим на ближних своих, и отмщение на них помышляющим, такожде заключен к Богу приступ. Какой милости надеяться тому у Бога, который сам над подобным себе человеком не хощет сделать милости, и грешник грешнику не хощет простити? (2:39).

Молитвы читать все со ВНИМАНИЕМ, оставляя все житейское

Молитвы, на Божественной литургии чтомыя, читайте со всяким вниманием и усердием, и отправляюще службу, наипаче святую литургию, весь ум соберите, и собравше к Богу возводите, яко к Богу предстатели о людех Его; а земная и житейская, вся оставляйте, и ни о чем земном не помышляйте, стоя пред Богом. Богу бо предстоите, служаще ему и о своих гресех и о людских Его умилостивляюще (1:13).

Стоиши пред Богом на молитве телом?.. Но стоиши ли духом? Покланяешися пред Ним телом? Но покланяешися ли духом и сердцем? Не иное ли в молитве язык говорит, а иное ум помышляет? «Внимай себе». Просиши у Бога прощения согрешений? Но сам прощаеши ли ближнему твоему? (5:297—298).

Молитва внимательная преклоняет Бога на милость

Когда человек пред царем своим стоит и от него просит милости, со смирением и благоговением на него взирает, колена преклоняет и падает пред ним, весь ум и мысли тут собраны имеет, о том тщится и старается, как бы царя на милость преклонить и желаемое получить. Видишь, христианине, как человек у человека милости просит! какое внимание, смирение и благоговение показует, желая просимое получить! — От сего примера учимся мы, како нам должно в молитве стоять пред Господом Богом и Царем нашим, со умилением взирать на пресвятое лице Его, колена со смирением преклонять и падать пред его величеством и желаемое просить (4:39).

Молитва истинная — собирать рассеивающиеся помыслы

К молитве должно себе нудить и обучать, дабы не в словах единых была молитва; должно разсевающияся помышления собирать и привязывать к молитве, и что глаголется словами, тое бы разсуждал ум, и тако сердце с воздыханием к Богу возводить (2:108).

Чтобы молитва была внимательной и сердечной, помнить о вездеприсутствующем Господе

Тщаться о том, что Псаломник глаголет: «предзрех Господа предо мною выну» (Пс. 15, 8), дабы хотя и всегда, но наипаче в молитве Бога пред собою зреть, верою пред Ним с раболепным смирением стоять, Ему нужды свои предлагать, и с сердечным преклонением главу и колена преклонять, и тако ожидать милости от Него: якоже делаем, егда предстоим земному монарху и от него милости просим. Такое устроение не попустит уму нашему разсееваться в молитве. Того ради, когда хочем молитися, прежде начала молитвы помышлять и в уме положить должны мы тое, что пред Богом хочем стать и о своей нужде Его просить (2:327).

Молитва,
читаемая без рассуждения и внимания, есть только шум

Молитвы, каноны и стихи церковные, со скоростию и без разсуждения и внимания чтомые, не ино что суть, как только один шум, как сам видишь, христианине; и более они, тако чтомые, Бога раздражают, нежели умилостивляют. Таковые, хотя часто мнятся молитися, однако ж никогда не молятся. Лучше перед Богом сказать от сердца и со смирением и благоговением два или три слова, нежели много прочитать молитв и канонов без разсуждения и со скоростию. Бог внимает внутренности, а не внешности, и слушает вопиения сердечная, а не устная (4:413).

Молитва без БЛАГОГОВЕНИЯ и ВНИМАНИЯ не только бесполезна, но и вред приносит

Чтение молитв со скоростью и как может язык исправиться, ничего не пользует. Чтомые стихи и поемые песни вдруг шум только один делают, а читающим и поющим не токмо не пользуют, но и в грех обращаются. Отсюду бывает, что попы, клирики и прочие люди, тако читающии и поющии, не токмо не исправляются, но и в горшее успевают. Ибо никогда не молятся, хотя и часто в церковь ходят и молятся. МОЛИТВА бо есть всех благих ходатаица нам; и потому без МОЛИТВЫ невозможно исправить себе, ЖИТЬ похристиански и добро творить. Всякаго бо добра надобно у Бога просить. Без БОГА христианин добрым быть не может, зли сущие (4:40).

Премногие христиане о том «великом» небрегут; многие делают, но с крайним небрежением. Ибо или с великим поспешением, и как может язык исправиться, или без всякаго разумения, молятся и поют, и, как сказать, не знают, кому и о чем молятся, кого и о чем поют. Таковым приличествует слово Божие: «Приближаются Мне людие сии усты своими, и устнами чтут Мя; сердце же их далече отстоит от Мене» (Мф. 15, 8) (4:316—317).

Молитва должна быть смиренной

Молитва должна быть со смирением и благоговением. Христианине! помяни, кто и пред кем стоишь в молитве твоей? Земля и пепел, к тому же грешник, пред Богом святым великим и непостижимым стоишь! Помяни, с кем беседуешь в молитве? кому говоришь: «помилуй Господи; подай Господи; Ты Господи; Тебе Господи», и прочая? К человеку царю, или господину, или како власти смиренно и благоговейно говорим: несравненно большее смирение и благоговение нужно есть, когда пред Богом стоим и беседуем с Ним: Бог бо несравненно всякаго человека превосходит, и величество Его непостижимо (4:413).

В молитве необходимо смирение и благоговение, так как обращаемся к Богу и беседуем с Ним

О, человече! помяни в молитве твоей, что ты пред Богом стоишь, Богу беседуешь, Богу говоришь: Господи помилуй! Господи ущедри! Господи услыши! Господи, спаси! и проч. и псалмы ли читаешь, или песни церковные поешь, Бога поешь, к Богу простираешь речь твою: Ты, Господи, Тебе, Господи! и прочее. — Кто ты? земля и пепел и грешник. Пред кем стоишь и беседуешь? пред Богом святым и страшным, пред Которым вся создания, видимая и невидимая, как ничто. Ты малый и бедный червячок, к тому же и грешник, Богу вечному, непостижимо всемогущему, предстоишь и молишися. Сам убо разсуди, какое зде смирение и благоговеинство потребно тебе! Царю земному со смирением предстоим, и просим Его: кольми паче Царю небесному! (4:39).

Молитва без смирения невозможна

Без смирения такожде тщетно приближение и приступ к Богу бывает. Аще бо пред человеком смиряемся, желая от него чтолибо получити; кольми паче пред Богом, Который, «гордым противится», смиряться, падать, издать и усердие показывать должно (2:39).

Без СМИРЕНИЯ неполезна молитва бывает, ибо «гордым Бог противится». Напротив того, на смиренных, милостивно призирает Бог: «призре на молитву смиренных, и не уничижи моления их», глаголет Псаломник (Пс. 101, 18). Тако призрел на молитву смиреннаго мытаря, хотя грехами и обременен был, — якоже отринул гордое самохвальство фарисейское. «Яко, всяк возносяйся, смирится: смиряяй же себе, вознесется» (Лк. 18, 14). Тако сотник в Капернауме, который вменял недостойна себе, чтобы в дом его Христос вошел, получил желаемое, да еще с похвалою: «ни во Израили толики веры обретох», глаголет Христос (Мф. 8, 10)... Ибо где вера истинная, тамо и смирение есть, смирение бо от веры неотлучно. С такою верою и смирением и нам должно приступать к величеству Божию, когда хощем чего просить и просимое получить, — помнить, кто мы и к кому с прошением приступаем (2:263).

Необходимое условие молитвы — познание своей бедности и упование на милость Божию

Молитва не бывает услышана, когда Бог на милость не преклонится. Сего ради Давид перво просит милости у Бога, и тако услышанной быть молитве его... Его примером научаемся мы, како нам молитися должно, то есть признавать пред Богом свою бедность, и признанием своея бедности на милость Его преклонять и в молитве не на правду нашу и некия заслуги, но на Его щедроты уповать, якоже Даниил пророк молился: «не на наша правды уповающе, повергаем моления наша пред Тобою, но на щедроты Твоя многия, Господи» (Дан. 9, 18)... Отсюду фарисей, изчитая дела и заслуги своя пред Богом, молился безполезно: якоже мытарь, признавая бедность и окаянство свое пред Ним, и на едину милость Его надеялся, молился с пользою: «яко сниде сей оправдан в дом свой, паче онаго» (Лк. 18, 14) (1:200).

Молитва рождается от испытания своего сердца (5:160; см. ИСПЫТАНИЕ, 421).

Самопознание научает молитве (4:327; см. САМОПОЗНАНИЕ, 821).

Кто хочет светом Божиим просветиться, тому следует с сокрушением сердца молиться (4:12; см. ПОКАЯНИЕ, 711).

Страх Божий в христианине истинную молитву возбуждает (5:66; см. СТРАХ БОЖИЙ, 1000).

Страх Божий и любовь великия суть дарования, и от Бога происходят: сего ради надобно о том усердно молиться (1:207; см. СТРАХ БОЖИЙ, 994) (2:257; см. СТРАХ БОЖИЙ, 994).

Память и размышление о страшном суде приводят к молитве (5:46; см. СУД СТРАШНЫЙ, 1021) (4:94; см. СУД СТРАШНЫЙ, 1021).

Размышления о вечности подвигают к усердной молитве (5:109; см. РАЗМЫШЛЕНИЕ, 793).

Приготовляться к суду Божию усердною молитвою (5:22; см. СУД БОЖИЙ, 1022).

Молитва истинная с размышлением должна быть

Истинная молитва от размышления бывает, того ради молитву с размышлением и начинать и творить должно (2:327—328).

Рассуждения, возбуждающие к молитве

Бог Сам призывает, возбуждает, увещавает к молитве. «Просите, ищите, толцыте», глаголет Христос. Бог обещает молитву вернаго услышать: «просите, и дастся вам; ищите, и обрящете; толцыте и отверзется вам», и прочая, глаголет Христос... молитвою испрашивается благодать Святаго Духа, которая помощствует в подвиге противу греха (Лк. 11, 13). Молитвою вооружаемся противу врага нашего диавола, и тою прогоняем его. Молитвою избавляемся от всяких вредных и смертоносных случаев. Молитвою избавляемся от печали, скорби и получаем утешение души нашей. Молитва бо печальному, аки прохлаждение во время зноя. Без молитвы человек падает в безстрашие, и заблуждение, и крайнее развращение (1:190—191).

Молитва умная и сердечная — от размышления о всеведении Божием (5:68; см. ВСЕВЕДЕНИЕ БОЖИЕ, 82).

Молиться необходимо истинной ВЕРОЙ

«Вся, елика аще воспросите в молитве, верующе, приимете», глаголет Христос (Мф. 21, 22). Вера утверждается обещанием неложным, всемогуществом, истиною, милосердием и премудростию обещающаго Бога и заслугами Христовыми. А понеже ВЕРА есть дар Святаго Духа, Который не обитает в душе, оскверненной грехами, того ради «да отступит от неправды всяк именуяй имя Господне» (2 Тим. 2, 19). Кто хощет к Богу приступать и желаемое получать, должно тому отступить от грехов, и верою во Христа Сына Божия примириться с Богом. БЛУД и всякая нечистота, хищение, ВОРОВСТВО, ВРАЖДА, ЗЛОБА, СРЕБРОЛЮБИЕ, лихоимание, КЛЕВЕТА, СРАМОСЛОВИЕ, проклинание, ПИЯНСТВО, ЛОЖЬ, ЛЕСТЬ, ЛУКАВСТВО и прочая сим подобная заключают двери к МОЛИТВЕ, пока человек в них пребывает. Да отступит убо от всех сих, кто хощет призывати имя Господне. «Подобает, глаголет святый Златоуст, молитися, но сквернами незамаранному. Что, аще впаду в погрешение, глаголеши? Очисти себе. Как? Плачи, стени, подай милостыню, примирися с тем, егоже обидел еси; очисти язык, да не более прогневаеши Бога, и прочая, да не и к тебе речет Господь: «аще умножите моление, не услышу вас» (Ис. 1, 15; Бес. 51-я на Мф.) (3:103—104).

Рождается молитва от веры (3:29; см. ВЕРА, 146).

Молитва происходит от НАДЕЖДЫ

Молитва истинная от надежды происходит. Как бо от человека ничего не просим, когда не надеемся от него желаемаго получить; напр. от нищаго и скупаго милостыни, от скудоумнаго совета, от немощнаго вспоможения не просим, ведая, что не могут нам дать, чего желаем: так кто не надеется от Бога желаемаго получить, не прибегает к Нему с прошением, но уклоняется к немощной твари. Напротив того, как к доброму и щедрому мужу многие прибегают, понеже надеются от него помощь в нужде своей получить: так кто твердую и непоколебимую имеет надежду на Бога, богатаго в милости и щедротах, просит от Него милости и помощи (2:323—324).

Молитва невозможна без истинной НАДЕЖДЫ

Таковому, который надеется на создание, и молиться правильно невозможно. Вера и надежда весьма нужна к молитве; и без веры и надежды молиться не можно. Како и с какою надеждою возведешь очи свои к Богу, а сам надеждою от Него отторгнулся и приложился к человеку или другому созданию? Молитва бо истинная «духом и истиною» совершается, а не токмо языком и словом. И Бог половины сердца, которое и к созданию, и к Богу хощет прилепляться, и потому на двое разделяется, не приемлет; но «всего» сердца от нас требует. Како убо прострет руки своя к Богу той, который простирает к человеку? Како без зазрения совести скажет: «Господи, помилуй»; а сам у человека немощнаго милости ищет? Како исповесть: «на Тя, Господи, уповах, спаси мя»; а сам уповает на князей и на сынов человеческих? Лицемерная у такого молитва, а не истинная, понеже иное на языке, иное на сердце имеет (2:319—320).

Молитва без любви христианской ничто же суть (2:43; см. ЛЮБОВЬ, 495).

Многие мнятся быть нечто; часто и много читают молитвы, но пользы нет, если нет любви (2:50; см. ЛЮБОВЬ, 496).

Молитва делается дерзновеннее от ЛЮБВИ к врагам

Любовь ко врагам делает дерзновение в молитве: «и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должникам нашим» (1:165).

Условия успешности молитвы

«Во время молитвы» требуется: «Первое»: смирение, яко земля и пепел, ктомуж и грешнии, величеству Божию предстоим и молим Его. Смирения знаки суть: главы преклонение, коленопоклонение, на землю себе повержение, в перси биение, и прочая. И сии знаки наипаче на уединенной молитве показывать.

«Второе»: надежда, яко Бог есть «вездесущий», потому молитву нашу слышит; всемогущий, и потому может все делать; «преблагий и милосердый» Отец всех, и для того хощет все дать, что нам нужно, и полезно, и воли Его святой не противно.

«Третие»: усердие сердечное или горячесть: «из глубины воззвах к Тебе, Господи, Господи, услыши глас мой» (Пс. 129). (1:190) (также 3:435; см. МОЛИТВА, 560).

Должно молиться со всяким усердием

Как прилежно должно нам молитися, Христос научает нас притчею о «друге», который в полунощи пришел к другу своему просить хлеба (Лк. 11, 5—8) — притчею о «вдовице», которая неотступно приходила к судии нечестивому и просила отмщения от соперника своего (Лк. 18, 1—8). И паки: «просите, и дастся вам; ищите, и обрящете; толцыте, и отверзется вам» (Мф. 7, 7). Должно бо не токмо просить, но искать; не токмо искать, но и толкать, то есть неотступно просить и очи свои душевные к милосердию Божию возводить (2:326).

Молитва усердная с верой получает просимое

Молитва прилежная с верою все получает, чему пример подает жена оная хананейская, во Евангелии упоминаемая... По подобию жены тоя, должно и нам с верою толкать в двери милосердия Божия, и вменять себе аки псов, которые ядят от крупиц, падающих от трапезы господей своих, да тако призрит и на наше смирение Иисус Христос Господь наш, Который призрел на смиренную и верную молитву жены хананейския (2:326—327).

Молитва требует много труда

Молитва бо, как есть великое добро и всех благ виновна, то многаго труда и обучения требует. И ничему так диавол препятствовать не тщится, как молитве нашей, ведая, что тою вся благая от Бога получаем. Почему должно со всяким усердием тщиться, чтобы молитва от сердца происходила, и ум и разсуждение чтомым молитвы словам было привязано (4:414).

Убеждать себя и нудить к молитве и ко всякому доброму делу, чтобы победить уныние и нерадение (1:247; см. УНЫНИЕ, 1058).

Молитва должна быть частой и усердной ко Христу (2:25; см. ЖИЗНЬ ЗЕМНАЯ, 357).

Молитва должна быть усердной о просвещении разума, исправлении воли, помощи нашему хотению и тщанию (2:12; см. СЛОВО БОЖИЕ, 913).

Без прилежной молитвы всякое усердие тщетно бывает (3:122; см. МОЛИТВА, 559).

Молитва особенно необходима в час смерти

Тогда наипаче, любезный христианине, нужна есть усердная молитва, и из глубины сердца воздыхание, и надежда паче надежды, и упование паче упования. Чего ради ныне, во время живота нашего, час оный поминать и молить Иисуса, чтобы тогда не оставил нас; но должно и самим нам ныне Его не оставлять и усердно работать Ему (3:230) (также, 3:34, см. ПОКАЯНИЕ, 717).

Истинное училище молитвы — СКОРБЬ

Изрядное училище молитвы и благочестия есть скорбь и страдание. Израильтяне, будучи во Египте, и от приставников Фараона мучителя озлобление терпя, прилежно молилися и вопили к Богу, якоже Сам Господь глаголал о них: «видя видех озлобление людей Моих, и вопль их услышах» (Исх. 3, 7). Анна, мати Самуила Пророка, будучи в поношении ради неплодствия и тесноте и скорби, сердечно молилася Богу, и услышана от Бога (1 Цар., гл. 1). Како Давид царь в скорбях и гонениях своих возбуждался к сердечной молитве, псалмы его свидетельствуют... Тако скорбь научает сердечной молитве! Когда бо усерднее молимся, как во время болезни, беды, напасти, искушения, в нашествии иноплеменников, во время голода, моровой заразы и прочаго бедствия, которое грозит нам смертию? Тогда из глубины сердца исходит и востает молитва (4:327) (также 2:290; см. СКОРБИ, 865).

Бедствия и напасти научают частой и усердной молитве (2:25; см. ЖИЗНЬ ЗЕМНАЯ, 357).

От скорби избавляет молитва (3:115; см. СКОРБИ, 17869).

Борьба с искушениями возбуждает нас к молитве (4:36; см. ЛЮБОВЬ, 454).

Молитва без послушания не угодна Богу (3:67; см. ПОСЛУШАНИЕ, 749).

Уединение научает молитве (3:325; см. УЕДИНЕНИЕ, 1051).

Молитва без милостыни не имеет силы (5:121; см. МИЛОСТЫНЯ, 516).

Чтение и рассуждение св. книг возбуждает к молитве (4:139; см. ЧТЕНИЕ, 1173).

Молитва должна предварять чтению и слушанию слова Божия (2:12; см. СЛОВО БОЖИЕ, 913).

Слово Божие научает усердной молитве (2:28; см. СЛОВО БОЖИЕ, 915).

Читая Священное Писание, можно молитвою возводить очи, ум и сердце к Богу

Тако можешь, возлюбленный христианине, читаючи Евангелие святое и прочее Писание, возводить ум и сердце твое верою к Богу, и милости от Него искати, каковых молитв умилительных много имеется между церковными песньми и ирмосами святаго Дамаскина, которыя, в церкви стоя и прилежно внимая чтению, к себе прилагай, и верою душе своей ищи пользы. А известно знай, что без прилежной МОЛИТВЫ всякое ТЩАНИЕ, наипаче в духовных, тщетно бывает (3:122).

Кто лишается возможности беседовать с Богом в молитве?

Лишаются сего сладчайшего утешения и всякого добра духовного — которые оставляют молитвы, но упражняются в мирских беседах и прочиих непотребностях, от которых не ино что относят с собою, как уязвленную совесть; которые молятся, но без всякаго рассуждения и внимания: много читают молитв, или псалмов, но только искусством языка, а что читают и сами не знают: языком МОЛЯТСЯ к Богу, но умом отступают от Него и обходят различныя места, лица и житейския попечения. К Богу бо умом и сердцем приступаем, а не наружностью: умом и сердцем беседуем с Ним, а не единым языком. Слово же не ино что есть, как вестник сердца и помышления человеческаго, которое, когда не может вместитися в сердце, исходит чрез слово вне. А слово без ума и помышления, согласного слову, не ино что есть, как глас трубный, или птичий и скотский. И Бог не слову, но сердцу нашему внимает.

Которые хотят молитися, и грешить не престают. Должно бо прежде примириться Богу покаянием и верою во Христа Сына Божия, и тако во имя Христово приступать к сердцеведцу Богу. Глаголет бо Апостол: «да отступит от неправды всяк именуяй имя Господне» (2 Тим. 2, 19) (3:435).

Из-за грехов не оставлять молитву

Грешнику не должно оставляти молитвы ради грехов своих, ибо ежели мнишь, что ныне недостоин еси к Богу с молитвою приступати, то когда достоин будешь? когда сие достоинство будет? когда себе освятиши, оправдиши, и чим? Откуду святость и правда наша? Христос оправдает, Кто праведен пред Богом? «Вси согрешиша и лишени суть славы Божия». Кто Манассия был? Великий грешник. Чтож, отвержен ли молящийся? Никако: помолился со смирением, и получил милость. — Кто жена, плакавшая при ногах Христовых? Блудница, грешница. Отриновена ли от Христа? Никако. Чтож? Услышала сладкий оный глас: «отпущаются греси ея мнози... вера твоя спасе тя: иди в мире» (Лк. 7, 47 и 50). Недостоинство убо твое ничто не может повредити тебе. Единое требуется, чтобы оставил ты прихоти своя и с покаянием к Отцу небесному прибегнул. «Идеже умножился грех, преизбыточествоваша благодать» (Рим. 5, 20). Яко же малейшая капля воды против океана, тако грехи твои в сравнении с непостижимою Христовою благодатию (1:191).

Нарушающие обеты солгали Богу, хотя и молятся (5:164; см. ЦЕРКОВЬ, 1156).

И праведник, и грешник не должны оставлять молитву

Как праведнику, несмотря на свою правду, должно молитися: так и грешнику, ради грехов сотворенных, не должно оставлять молитвы, но всякому со смирением на едино милосердие Божие взирать. Как бо праведник от Бога, а не от себе имеет правду: так и грешнику должно тоежде правды от Бога молитвою, прошением, сокрушением сердца и истинным покаянием и верою о Христе Иисусе искать. Фарисей, понеже на правду свою взирал в молитве, отвержен: а мытарь, обремененный грехами, понеже едино милосердие Божие полагал пред собою в молитве, услышан. «И сниде сей оправдан в дом свой паче онаго», глаголет Христос (Лк. 18, 14) (2:326).

Вопить к Богу об очищении от греховной проказы

Аще же душу проказою греховною зараженную чувствуешь, хотя издалеча ставши, вознеси глас твой, как некогда прокаженные учинили ко Иисусу Сыну Божию, всяких болезней душевных и телесных Прогонителю, и вознеси сердцем, не токмо устами, и молись: «Иисусе Наставниче, помилуй мя» (Лк. 17, 13). Тако Очистивый прокаженныя оныя, очистит и твою душевную проказу. Милосерд бо есть, слушает гласы бедных нас. На сие бо в мир пришел, да избавит нас от грехов наших. Не может же быть так великая проказа греховная, которой бы Врач наш премудрый и всесильный не хотел, или не мог милостиво очистить (2:29).

Должно непрестанно Бога молить об исправлении и очищении (2:123; см. СЕРДЦЕ, 845).

Как себя настроить на молитву о прощении грехов (1:66).

Нужно усердно молиться и просить исправления у Самого Христа (4:134; см. ХРИСТИАНИН, 1116).

Молитва побуждает человека уклоняться от грехов

Молитва да подвигнет нас, Христианине, к уклонению от греха и творению истиннаго покаяния. Понеже 1) в МОЛИТВЕ истинные христиане приступают к Богу и беседуют с Ним; 2) возводят ум и сердце свое к Нему; 3) воздевают руки и очия своя к Нему; 4) отверзают уста своя и приносят Ему благодарение, пение и хвалу, якоже о том сказано несколько и ниже скажется. От сего последует, что должно нам непременно престать от ГРЕХА, исправить себе и истинно каяться, когда хощем с пользою нашею молиться (3:272).

Должны молиться, чтобы Бог зажег в сердце светильник веры (5:152; см. ВЕРА, 155).

Молитва к Богу, чтобы открыл внутренние глаза (1:183; см. СЕРДЦЕ, 846).

Молитва Христу отверзает слух душевный (2:30; см. ДУША, 329).

Нужно всегда молиться, чтобы Господь Своею благодатию сердца согревал наши (4:73; см. СЛОВО БОЖИЕ, 912).

Нужно молиться, чтобы Господь Сам просветил нас Своим познанием (5:82; см. БОГОПОЗНАНИЕ, 99).

Молитва должна быть искренней, кто просит премудрости от Бога (2:17; см. МУДРОСТЬ, 572).

В молитве можно просить все, что полезно, как духовного, так и телесного

Чего у милосердаго Отца небеснаго должно просить нам? Всего, что к славе имени Его и к нашей пользе, как телесной и временной, так духовной и вечной, касающагося должни просить; что в святом Его слове повелено, обещано, и что воля Его святая хощет, в томжде Святом Писании открытая. К «духовной пользе» надлежит тая благая, которая к душевному спасению и получению вечнаго живота нужна суть, както: вера, отпущение грехов, благодать Его, обновление сердца, постоянство в вере, терпение в скорбях, бедах и теснотах, и проч. К «телесной пользе» надлежит все тое, что к телу нашему, к содержанию жития сего нужно, както: благоцветущее здравие, разум, довольство нужных, пища, одежда, покой, и проч. (3:102).

Испрашивая духовные блага, не сомневаться в их получении

Духовная благая должно просить подобающим образом, и ожидать без всякого сумнения, яко необходимо нужная к истинному нашему блаженству. Ибо Сам Бог сия обещал нам подать без всякого изъятия, когда надлежащим образом просим: «Всяк, иже призовет имя Господне, спасется» (Рим. 10, 13). И клятвою подтвердил, что «не хощет смерти грешника...» (Иез. 33, 11). Худо убо так говорить: Господи, аще хощеши и мне полезно, остави ми согрешения, подаждь ми благодать Твою, и проч.; ибо известно без сумнения, что и Бог хощет, и мне полезно, или паче необходимо нужно к спасению отпущение грехов, и проч. (3:102).

Испрашивая временных благ, предаваться в волю Божию

Временных благ, нап. здравия, положения жизни, благополучия и прочиих, не просто просить должно, но с приложением сего: «ежели воле Его святой угодно, и нам просящим полезно. Ибо о чесом помолимся, якоже подобает, не вемы», глаголет Апостол (Рим. 8, 16)... Того ради всегда временного добра должно просить тако: «Господи, аще воле Твоей святой угодно и мне полезно подаждь желаемое мною: аще ли ни, буди воля Твоя» (3: 102—103).

Прежде всего в молитвах искать славы Божией

«Да святится имя», то есть да славится имя Твое, глаголет Златоуст. Сие значит, чтобы мы ничего инаго, как только славы Божией искали. Достойна молитва того, глаголет Златоуст, который Бога Отца нарицает, ничего не просит прежде славы Божией, но всему предпочитает хвалу Ему. Имя Божие свято и славно есть без нашего прославления, но мы должны стараться, чтобы и в нас славилося (3:107).

Стоя в церкви на БОГОСЛУЖЕНИИ, не развлекаться умом

В церкви стоячи, прилежно внимай чтению и пению. Оттуда породится умиление, истинная молитва, сердечное пение и благодарение. Берегись убо телом стоять в церкви, а умом бродить вне церкви; телом пред Богом стоять, а духом по мирским делам бродить, да не и тебе слово приличествует оное: «приближаются Мне людие сии усты своими, и устнами чтут Мя, сердце же их далече отстоит от Мене» (Мф. 15, 8). Стоя убо в церкви телом, стой сердцем и духом, яко пред Богом стоишь (5:159).

Молитва — не только стоять и кланяться, но и на всяком месте ум и дух возносить к Богу

Молитва не в том только состоит, чтобы стоять и кланяться телом пред Богом, и молитвы написанныя читать, но возможно и без того на всякое время и на всяком месте умом и духом молитися. Можешь ходя, сидя, лежа, путем едучи, за трапезою сидя, дело делая, в народе и уединении, к Богу ум и сердце возводить, и тако милости и помощи от Него просить: Бог бо везде и на всяком месте есть, и всегда двери к Нему отверсты, и приступ к Нему удобен, не так как к человеку, и везде и всегда по Своему человеколюбию готов нас слушать и нам помогать. Везде убо и всегда, и на всякое время и во всякой нужде и случае, можем к Нему с верою и молитвою нашею приступать; можем везде умом говорить Ему: Господи, помилуй! Господи, помози! и проч. (5:167).

Скорое чтение молитв в храме есть только шум

Сюда принадлежат, которые псалмы святые и прочия молитвы писанныя скоро и, как может исправиться язык, читают, что бывает и в церковных собраниях от клириков. Всяк может разсудить, что сия молитва не молитва есть, но чтение слов писанных, или паче шум и звук, в воздух ударяющий, и потому как чтецы, так и слышащии чтения таковыя бесплодны бывают; и каковыми приходят, таковыми, и когда бы еще не горшими, отходят от молитвы (2:330).

Крайний вред, когда несколько человек сразу читают в храме

Хуждше еще того делают, которые в два голоса отправляют чтения свои, когда иные поют, а другие читают вместе, в одном собрании един тое, другий другое читает вслух вместе. От таковаго чтения и пения не иное что последует, как токмо шум, которым храмы и слухи слышащих наполняются, — ленивым угождение, добрым печаль сердечная и воздыхание, всем приходящим соблазн и вред. Что в таком шуме понять может пришедший в церковь человек? Что он будет слушать: пение или чтение? Того, или другаго чтеца? Хотя два уха имеем, но един слух, едину душу, которая слушает; един ум, который разсуждает; едино сердце, которое чтением должно пользоватися. Но на два голоса разделенный слух ни того, ни другаго добре слушать, понять и в сердце допустить не может, и тако стоит всяк празден, ничим от чтения таковаго не пользуется, как сие всяк может видеть (2:330).

Петь ПСАЛМЫ при застолье есть диавольское дело

Есть некоторым обычай из святых псалмов петь между бокалами и поздравлениями. Но коль неприлично, или паче богопротивно есть священную песнь к плотоугодию присовокуплять, сами они видеть могут. Псалмы святые суть дело Духа Святаго, и содержат высокие и великия тайны Божия, и преданы нам к душевной нашей пользе, которые должны петь трезвенным и целомудренным духом, сердцем и устами: пиянство же есть диавольское дело, и многих соблазнов виновно, которое от повторений бокалов и поздравлений бывает... Должно таковым опасаться, чтобы не быть подражателями Валтасару, царю вавилонскому... Тамо сосуды были Богу посвященные: зде псалмы суть органы духовные, которыми Пророк Божий, Духом Святым движимый, Божию хвалу воспел. Можно петь христианам и при столе, и кроме стола, и везде и на всяком месте псалмы и прочия песни Божии, и долг христианский того требует, чтобы везде и на всяком месте благость Божию хвалить и благодарить, — но с трезвостию и целомудрием. Псалмы бо святые, как и прочие Святое Писание, яко Божие слово требует высокаго почтения (2:330—331).

Молитва. «Плоть и дух» (1:188—191).

Молитва. См. глава 9-я, 3-й статьи, второй части, 1-й книги «О истинном христианстве» (2:323—331).

Молитва. См. глава 5-я, 3-й статьи, второй книги «О истинном христианстве» (3:100—124).

Песнь христианская. См. 7-я глава, 8-й статьи, второй книги «О истинном христианстве» (3:419—421).

Молитва Господня «Отче наш» — толкование (3:106—113).

МОЛЧАНИЕ

Молчание удерживает в послушании к Богу (3:66; см. ПОСЛУШАНИЕ, 751).

Во всяком монастыре спасения ищущему и в молчании себе внимающему безопасно есть (1:246; см. СПАСЕНИЕ, 978).

МОНАСТЫРЬ, МОНАХ

Монастырь

Входят в монастырь спасаться, а не терять спасение, трудиться, а не лежать (1:226).

Полезное времяпрепровождение в обители

Живучи в монастыре, надобно трудиться, читать полезныя книги и молиться. Сии три вещи тебе нужны, но делать тое советую переменно, то есть то читать, то делать, то молиться, так, чтобы никогда время и малейшее в праздности не прошло, разве когда разговор будет о душеполезных вещах, както: о царствии Божии, о спасительном воплощении Сына Божия и о прочем. Тогда самый таковый разговор возбуждать будет к молитве и благодарению Богу. Тако делая, убежишь лености и праздности, и человек нечувствительно в добродетельном житии будет с помощию Божию успевать, чего я, как себе, так и тебе желаю (1:231).

Монах дважды дает обеты Богу

Дважды ты обещался Христу работать верою и правдою: при «крещении и пострижении». Гдеж твои ныне обеты, покажи? Самое одеяние твое и твои обеты поставятся пред тобою и на страшном суде Христовом, когда иначе живешь и поступаешь, как обещался: Богу бо лжешь, а не человекам (1:227).

Напутствие новоначальному (1:225—226).

Отличительный признак монаха — покаяние и смирение

Какое различие покажем, что мы «христиане», когда не хощем крест нести и Христу последовать терпением? Разве то покажем, что в монастырях живем и платье черное носим? Надобно опасаться, чтобы и тое самое нас тамо не отличало. Житие монастырское и черное платье есть смирение и покаяние: а когда нас ради Христу смирившемуся не хощем последовать, то где наши обеты, которыми на крещении обещались мы работать Христу? Где обеты, которые повторяли при пострижении, и обещались иметь смирение, послушание, терпение, кротость, и проч.? Разве дотоль монах бывает, доколь постригается? Разве черная риза и обеты монахом делают, а не самое дело? Нет, нет!.. От христиан всех требуется, чтобы шли узким и тесным путем, но паче от монаха и монахинь. Кто нас к тому убеждал, чтобы заключиться в монастырь и черное платье носить, тесноту и скорбь терпеть? Сами тое мы избрали: почто-ж нам от того и убегать, что сами избрали? Вси христиане неисправные безответны будут на страшном суде Христовом, но паче монахи и монахини, которые обетов своих не хранят. — Помяни сие все, возлюбленне, и из монастыря, в котором имеешися, не исходи из онаго, но все терпи, да получиши венец живота (5:355).

Монахи без молитвы, как воин на брани без оружия (1:228; см. МОЛИТВА, 543).

Наставление, как исполнять обеты (1:226—229).

Более всего монаху беречься любопытства и осуждения

О людях, а паче о властях и высоких лицах берегись говорить, да не в грех осуждения и клеветы впадеши. Чуждых пороков и грехов испытывать берегись, сие бо ведет человека к осуждению и клевете. Смотри себе самого, и познавай себе, то есть страсти и грехи своя, и их очищай покаянием и молитвою; сие испытание есть полезно монаху, как и всякому христианину (1:228).

Как монаху бороться с УНЫНИЕМ

Когда уныние, скука и тоска тебе очень смущает, то выйди из келлии, и проходись где возможно, и прохаживаясь воздыхай ко Христу, да поможет тебе. Часто поминай смерть, суд Христов и вечность. Сим поминанием, как бичем, прогонится всякое уныние, скука и тоска. Временное все есть кратко и скоро минуется: что по смерти будет, во век пребывает (5:371).

Поведение монаха в келлии

В келлии живучи, так поступай. Воставши от сна благодари Богу и молись: из церкви пришедши, прочитывай из книги чтонибудь на пользу души своей; потом за рукоделие принимайся и делай. Поделавши, встани и помолись; помолившись, паки из книги читай чтонибудь. И так все по переменам делай, то есть: то молись, то читай, то рукоделие твори. Но в рукоделии и чтении возводи ум твой ко Христу, и молись Ему, да помилует тебе и поможет тебе. Когда все по переменам будешь делать, то ко всему, чтению, молитве, большая охота и усердие будет, переменность бо делает охоту и усердие. Тако люди с места на место переходят и прогуливаются; тако и пища переменная приятнейшая людем бывает, нежели одна поставляемая. Переменяй и ты свое дело, да охотнее к делу приступаешь (5:371).

Монах не выходит из монастыря

Из монастыря выходить, а паче в села и города монаху ходить очень опасно и соблазнительно. Того ради без крайней нужды из монастыря вон не выходи, и в светские дома не входи; иначе не тот уже возвратишися, который выйдешь. Не только падают телом люди, но и сердцем и умом и глазами. Лучше пасть ногами, нежели сердцем, умом и глазами (1:227).

Монах не ходит по келлиям, но пребывает в уединении

Знай только церковь и келью свою, и в другия кельи не ходи без нужды крайней, да не впадеши в грех празднословия, клеветы и осуждения. Нет лучше, как своей кельи держаться. В келье не приимешь, ни подашь соблазну: она всего тебе научит, когда со страхом Божиим в ней будешь жить. Во уединении и тишине, а не в народе и молве родятся добрыя и небесныя мысли. Помни, что ты монах; буди убо не только одеянием, но и вещию и делом «монах», то есть уединенный. Монах бо греческое имя и значит «уединеннаго» (1:227).

Монаху беречься посещать гостей

В гости ездить берегись, да не разсеешь между людьми, что соберешь во уединении. Редко бывает, что человек тойжде в келлию возвращается, который из келлии в народ вышел. Пустыня и уединение собирает добро, но соблазны мира расточают. Нигде лучше человек не кается, как на уединении. Тут все житие прошедшее собирает человек во ум, и на то смотря, ко Христу воздыхает, и просит милости от Него. Ничем так человек не грешит, как языком; а во уединении убегает от греха сего. Глаза и уши наши суть как двери, которыми соблазны до сердца доходят и ударяют в оное: уединение того убегает, но и соблазна не приимет (5:371).

Монах не водится с женщинами

Очень опасно монаху с женами водиться и знаться. Того ради монаху без нужды не должно в келью свою жен допущать, а паче дозволять им ночевать в своей келье. Сие очень опасно, да и соблазнительно. Берегись убо, монах, да не что многим трудом собрал, в едину минуту потеряешь и сам себе погубишь. Столпы и чудотворцы падают, как видим в историях: чего уже ожидать тростям сокрушенным? Берегись убо, возлюбленно, жены, да не сожжешися. Ева всегда имеет свой нрав, всегда прельщает (1:228).

МУДРОВАНИЕ

Мудрование духовное и плотское

Плотскаго и духовнаго «мудрования конец» слово Божие показует. Плотскаго конец: «аще по плоти живете, имате умрети» (Рим. 8, 13), т.е. вечною смертию, ибо временно вси плотскии и духовнии, святии и грешнии умирают (Рим. 6, 21 и 23; 8, 6; 1 Кор. 6, 10; Гал. 5, 21; Флп. 3, 19 и проч.). Духовнаго мудрования конец: «ни едино ныне осуждение сущим о Христе Иисусе, не по плоти ходящим, но по духу» (Рим. 8, 1); и ниже: «аще духом деяния плотская умерщвляете, живи будете» (Рим. 8, 13). Конец убо, которому ведет плотское мудрование, есть вечная смерть и мука, «оброцы бо греха смерть» (Рим. 6, 23); духовнаго же мудрования конец, к которому духовная мудрствующии идут, есть вечный живот (3:59).

Различие духовного и плотского мудрования

Плотское мудрование есть, когда делается тое, что хощет плоть; духовное мудрование есть, когда делается тое, что дух хощет. Мудрование плотское есть: гордость, высокоумие, сластолюбие, невоздержание, блуд, нечистота, сребролюбие, хищение, роптание, злословие, вражда, ссора, злопомнение, мщение и прочее, что закону Божию противится. Мудрование духовное есть: смирение, воздержание, целомудрие, чистота, терпение, мир, кротость, непамятозлобие и прочее, что закон Божий хощет.

От двух же сих противных мудрований двоякий и противный человек бывает: плотский и духовный. Кто что мудрствует, таким и человеком называется. Кто плоти слушает, и плотская мудрствует, тот плотский человек называется: кто духу последует, и плоть покоряет духу, тот духовный (1:127).

Хитрость присуща плотской мудрости (мирской) (2:19; см. МУДРОСТЬ ДУХОВНАЯ, 568).

Мудрование плотское от ДИАВОЛА, как яд в ДУШЕ

Бывает, что человеку от злых людей подается яд: тако от древняго змия, врага нашего диавола, влиялся яд греховный и смертоносный в естество наше. Человек, хотя и здоров бывает, однакож, когда в себя приемлет каким-либо случаем яд, от того сильно немоществует: тако естество наше было чистое, непорочное, святое, доброе; но, когда ядом хитраго и лукаваго онаго змия заразилося, тогда в неисцельную немощь и беду впало. Яд, имеющийся в человеке, все тело его заражает: тако смертоносный оный яд змиин все силы душевныя и телесныя наши заразил. От сего яда бывает, что «извнутрь уду, от сердца человеческа помышления злая исходят, и сквернят человека» (Мк. 7, 21—23) (4:140).

Мудрование плотское — яд диавольский, грозит смертью

Познавай убо со всяким прилежанием и испытанием смертоносный яд сей, в сердце и душе твоей крыющийся! Действие его лютое и тлетворное самаго его показует. Аще бы его не было в сердце твоем и в душе твоей; не бы толь лютую и горькую болезнь соделовал. Всякая бо вещь от действия ея познается: тако сокровенный яд змиин в сердце и душе человеческой от лютых и мучительных действий познается. Познающему великое сие и пагубное зло надобно искать от него исцеления, да не во веки от него умрет душею и телом. Яд, в теле человеческом имеющийся и неисцеленный, смерть человеку соделовает: тако яд сей всепагубный, когда силою Христовою не исцелится, ничем иным, как вечною смертию грозит душе (4:141).

Мудрование плотское происходит от плотского рождения (3:57; см. БРАНЬ, 116).

Мудрование искушает веру (3:21; см. ВЕРА, 148).

Мудрование плотское производит в душе множество ГРЕХОВ

Отсюду бывает гордость, высокоумие, презрение ближняго, осуждение, оклеветание, злословие, ругание, делом и словом отмщение, желание и искание собственныя своея чести, славы и похвалы; отсюда лесть, лукавство, хитрость, ложь и лицемерие; отсюду студное дело, срамословие; отсюду излишнее о пищи и питии и о трапезах попечение; отсюду столько вымышляют люди перемен в одежде и платье, в строении и украшении домов, в приуготовлении карет и коней, и прочия суеты. Все сие и прочее, подобное сему, от плотскаго мудрования и смертоноснаго яда змиина, в СЕРДЦЕ человеческое всеяннаго, происходит (4:140).

Мудрование плотское мучит человека

Яд, имеющийся внутрь человека, мучит человека, и временем нестерпимую ему соделовает болезнь: тако яд оный змиин, сокровенный в душе, весьма мучит душу и различную ей соделовает болезнь (4:140—141).

Мудрование бо плотское смерть есть (1:47; см. СМЕРТЬ, 932).

МУДРОСТЬ
(см. также ПРЕМУДРОСТЬ)

Мудрость плотская и духовная

От вышеписанных плотскаго и духовнаго рождения свойств и движений «двоякое» бывает «мудрование» — плотское и духовное. Кто плотскому рождению или ветхому человеку последует, волю его исполняет, тот плотское мудрствует, дела плотская творит. Кто деяния плотская духом умерщвляет и нового рождения плоды показует, тот духовная мудрствует (3:58).

Два вида мудрости

Два рода ученых и мудрых людей. «Едины» учатся в школах от книг, и множайшие от них суть безумнейшие паче простых и безграмотных, яко и алфавита христианскаго не знают. Ум острят, слова исправляют и красят, но сердца своего исправити не хотят. «Другие» учатся в молитве со смирением и усердием, и просвещаются от Духа Святаго, и суть мудрейшие паче философов века сего, суть благочестивии, святии и Богу любезнии. Сии хотя алфавита не знают, но добро все разумеют, просто, грубо говорят, но красно и благоприятно живут (3:210).

Мудрость духовная — отличие ее от мудрости мирской

Духовная мудрость во всем «разнится» от плотской, или мирской. Плотская мудрость ГОРДА; духовная СМИРЕННА. Плотская мудрость САМОЛЮБИВА: духовная БОГОЛЮБИВА. Плотская мудрость НЕТЕРПЕЛИВА, ЗЛОБНА: духовная ТЕРПЕЛИВА, кротка. Плотская мудрость НЕПРИМИРИТЕЛЬНА: духовная МИРНА. Плотская мудрость НЕМИЛОСТИВА, духовная МИЛОСТИВА и исполнена благих дел. Плотская мудрость НЕНАВИСТЛИВА, НЕМИЛОСТИВА, ЗАВИСТЛИВА: духовная ЛЮБИТЕЛЬНА. Плотская мудрость ЛУКАВА, ЛЕСТНА, ХИТРА: духовная ПРОСТОСЕРДЕЧНА, ИСТИННА, ЧИСТОСЕРДЕЧНА. Плотская мудрость неправдива, духовная правдива. Плотской мудрости смирение, поношение, страдание и крест Христов есть буйство: духовной есть великая премудрость. Так и в прочем духовная мудрость плотской противится (2:19).

Мудрость христианская есть Христос

Христианская премудрость есть Христос, Сын Божий, якоже глаголет Павел святый: «бысть нам премудрость от Бога». Он нам открывает тайну познания небеснаго Отца. «Бога никтоже виде нигдеже: Единородный Сын, Сый в лоне Отчи, Той исповеда» (Ин. 1, 18). И «никтоже знает Отца, токмо Сын, и емуже волит Сын открыти» (Мф. 11, 27). «Во Христе суть вся сокровища премудрости и разума сокровенна», глаголет богомудрый Павел (Кол. 2, 3). Христианин препростый, который научен догматам святыя веры, далеко мудрейший есть, паче Платона и Аристотеля и прочиих языческих мудрецов. Кто от них уразумел тое, что простый христианин верою познал? «Никто же от князей сего века разуме» (1 Кор. 2, 8) (3:424—425).

Мудрость христианская в чем состоит?

Знать единаго истиннаго Бога; Его бояться и любить паче всего и себе самого. Ему повиновение, послушание и покорение сердечное показывать; благодарить Ему от сердца за все показанныя и показуемыя благодеяния, то есть, что Он нас создал, что падших нас так чудно искупил, что питает, одевает и сохраняет нас, и прочиими благими мира сего снабдевает; от сердца Его призывать, помощи, заступления и милости от Него просить и ожидать, на Него сердечно надеяться; словом: почитать Его так, как святое слово Его нас научает: се есть «мудрость христианская» (5:286).

«Что мудрость христианская есть?» Вопрошаешь. — Ответ:

1. Знать Бога и почитать Его.

2. Держать внутрь себя, что Он как твой, так и мой Бог, хотя и всех есть Бог.

3. Что как мне, так и тебе Он повелевает: уклонися от зла и твори благое, хотя и всем, тоежде повелевает.

4. Слушать Его, как Господа и Царя своего, и волю Его исполнять.

5. Ходить пред ним с опасением, яко Он все видит и на всех смотрит, и испытует сердца и утробы, испытует праведного и нечестивого, — ходить, говорю, пред ним так, как ходят ученики пред учителем, дети пред родителями, раби пред господами, подвластинии пред властию (и далее, стр. 72—73) (5:71—72).

Мудрость духовная в чем состоит?

Духовная убо мудрость, как из вышеписаннаго видеть можно, не в ином чем «состоит», как в истинном Бога и Христа Сына Божия ПОЗНАНИИ и ПОЧИТАНИИ. От познания бо сего последует СТРАХ БОЖИЙ, иже есть начало духовныя мудрости, — и ЛЮБОВЬ Божия, которая человека к духовному СОВЕРШЕНСТВУ приводит, елико в сем веце постигнуть можно. В сих же в двух, «страсе Божии и любви Божией», истинное БОГОПОЧИТАНИЕ заключается. Всему же сему начало и корень есть ВЕРА святая (2:19).

Что христианин верою познает, то есть буйство для философов

Буйство есть еллинским философам слышать Бога — единаго естеством, но троична в лицах; Бога и человека в едином лице; Слово, плоть бывшее (Ин. 1, 14); Деву рождшую и Девою пребывающую; тело умершее, согнившее и впрах разсыпавшееся, но паки восстающее и живущее. «Душевен человек не приемлет яже Духа Божия: юродство бо ему есть, и не может разумети» (1 Кор. 2, 14). Но христианин, верою святою просвещенный, знает и исповедует тое, что «премудрость премудрых и разум разумных» и слышать не терпит: «юродство бо им есть» (Иер. 9, 23—24) (3:425).

Признаки мудрости

«Знаки» духовного любомудрия суть: 1) тщательное поучение в СЛОВЕ БОЖИИ; искание руководства, СОВЕТА у благочестивых и разумных людей; 3) любление наставления, наказания, полезнаго совета, обличения; 4) рассуждение о дивном ПРОМЫСЛЕ БОЖИИ, о правде и милосердии Его; 5) частое воспоминание о СМЕРТИ и последующих, то есть о СТРАШНОМ СУДЕ Христовом, о блаженной и неблагополучной ВЕЧНОСТИ; 6) презрение мира; 7) паче всего МОЛИТВА, без которой духовная мудрость обрестися не может (2:18).

Мудрость христианская. Ни к чему временному не прилеплять сердца

Понеже все в мире, как сновидение, от нас отходит при смерти; и мы, как странники, пришельцы и путники в мире сем есмы, на который путь восходим в рождении, оканчиваем его при смерти: то «мудрость» и блаженство есть — ни к чему в мире сем не прилагаться, но все, честь, славу, богатство и все мира сего сокровище вменять как сновидение, которое как к нам со сном приходит, так со сном и отходит; а к единому Богу, высочайшему добру и всякаго добра источнику, прилеплятися, и вечнаго сокровища искать и любить, да «идеже будет сокровище наше, ту и сердце наше будет; горняя мудрствовать, а не земная». Се есть «мудрость христианская» (5:288).

Мудрость и ее плоды

«Плоды» духовныя мудрости суть ДОБРОДЕТЕЛИ христианския, то есть: СМИРЕНИЕ, ТЕРПЕНИЕ, КРОТОСТЬ, правда, ЦЕЛОМУДРИЕ, МИЛОСТЬ и проч. Тако научает Соломон: «труды ея» (премудрости) «суть добродетели; целомудрию бо и разуму учит, правде и мужеству, ихже потребнее ничтоже есть в житии человеком» (Прем. 8, 7). И Иаков апостол глаголет: «яже свыше премудрость, первее убо чиста есть, потом же мирна, кротка, благопокорлива, исполнь милости и плодов благих, несумненна, нелицемерна» (Иак. 3, 17). Она БОИТСЯ Бога и ЛЮБИТ Его, от суеты мира отвращается и к единому прилепляется Богу; всего позволеннаго, как-то пищи, пития, одежды и прочаго со страхом употребляет ради нужды, а не ради роскоши, приключающиеся беды и напасти великодушно ПРЕТЕРПЕВАЕТ, ПОСЛУШЛИВУ себе Богу и человекам ради Бога показывает. Ей не тяжестно все тое делать, что Богу угодно, и от всего уклоняться, что Ему противно. ГОРДОСТИ, ЗАВИСТИ, ЗЛОБЕ, ВРАЖДЕ, нечистоте, СРЕБРОЛЮБИЮ и прочиим душевным язвам нет в ней места. Она ЛЮБИТ всех без разбору, со всеми чистосердечно и простосердечно обходится. Что словом объявляет, тое и внутрь себе имеет, что обещает словом, тое и исполняет делом, когда нет никакого препятствия. Ей записи не нужны в договорах: слово, от ней сказанное и от другаго слышанное, то ей твердая запись. Видит страждущаго брата, и сама с ним сердцем состраждет; требующему помощи помогает: о всяком злополучии ближняго болезнует и благополучию радуется; с плачущими плачет, и с радующимися радуется; другов объятиями своими объемлет и от врагов любве своея не отнимает. Откуду есть мирна, тиха, спокойна, РАДОСТНА, весела, хотя от злаго духа и злых его служителей беспокоится (2:18—19).

Мудрость духовная, следствия ее

«Следствия» духовной мудрости, которыя ей последуют, суть поношение, презрение, пренебрежение, изгнание и всякия беды. Понеже она не от мира сего есть, но «свыше» приходит, как учит апостол Иаков (Иак. 3, 17), то мир безумный и во зле лежащий за буйство ее имеет, ругается ей, ненавидит и гонит ее. Ибо «все хотящии благочестно жити о Христе Иисусе», в чем состоит духовная мудрость, «гонимы будут», глаголет богомудрый Павел (2 Тим. 3, 12) (2:19).

Мудрость духовная ведет к Богу

«Конец», к которому мудрость сия человека ведет, есть Бог и вечное блаженство. Ибо как она сама от Бога происходит, тако к Богу и обращается и любителей своих приводит (2:19).

Мудрость истинная не только в познании, но и в непорочной жизни

Премудрость христианская не в едином только познании Бога состоит, но заключает в себе и непорочное житие христианское. Не знает тот и Бога, кто воли Божией не творит, хотя устами и исповедует Его и много о Нем разглагольствует. О сем свидетельствует Святое Писание: «о сем разумеем, яко познахом Его, аще заповеди Его соблюдаем. Глаголяй, яко познах Его, и заповеди Его, не соблюдает, ложь есть, и в сем истины несть» (1 Ин. 2, 3 и 4). Откуда в Святом Писании незнающие Бога, или беззаконно живущие называются «безумнии, буии, во тме ходящие» и проч., как читающему тое видеть можно. Сего ради премудрость христианская тем только христианам приличествует, которые о Христе Иисусе благочестно живут, а тем буйство и безумие приписуется, которые на языке Бога, а в сердце безбожие имеют, хотя бы и звезды считали, или все Священное Писание наизусть умели (3:425).

Мудрость христианская не в словах, но в делах, в чтении и размышлениях

Се есть «мудрость христианская», которая обретается не в догматах мудрецов века сего, но в догматах Пророков и Апостолов, «которые глаголали» нам слово Божие, «Духом Его Святым просвещаеми» (2 Пет. 1, 21). Сия премудрость не в словах, но в силе состоит. Сия премудрость миру незнаема и неприятна, но Богу любима. Ищи убо сея премудрости чтением и размышлением святаго Божияго слова и усердною молитвою. Бог, премудрости и всех благ источник, да умудрит нас во спасение наше и во славу святаго имени Своего (5:289).

Мудрость пребывает в сердце, а не в словах

«Место и седалище» свое имеет духовная мудрость в СЕРДЦЕ, а не на языке, внутрь, а не вне, в силе, а не в словеси. Не всяк бо тот мудр, кто вне и пред людьми является таковым, но кто в самой вещи таков; и не всяк, кто красную речь говорить может, но кто и сердце таковое имеет. Часто бо бывает, что ЖИТИЕ несходно есть с красноречием; и часто под видом КРАСНОРЕЧИЯ крыется ЗЛОНРАВИЕ, которое с духовною мудростию купно быть не может. Отсюда бывает, что грубый поселянин, алфавита незнающий, но в СТРАСЕ БОЖИИ живущий, далеко искуснейший и мудрейший есть в деле христианском, нежели словесник и мудрец века сего без страха Божия (2:18).

Мудрость христианская — побеждать самого себя и следовать за Христом

Истинная христианская премудрость есть — побеждать природное злонравие, то есть гордость, высокоумие, гнев, злобу, зависть, ненависть, нечистоту, сладострастие, сребролюбие, скупость, невоздержание и прочее, и последовать примеру святаго жития Христова, то есть смирению Его, любви, милосердию, терпению, кротости и прочиим прекрасным Божественным Его добродетелям. К сему Апостоли Его святии увещевают и сам Христос учит: «Аз есмь свет миру; ходяй по Мне не имать ходити во тьме, но имать свет животный» (Ин. 8, 12). Отсюда последует, что во тьме ходит и заблуждает, кто примеру жития Христова не последует (5:289).

Мудрость христианская есть самого себя познавать (4:105; см. САМОПОЗНАНИЕ, 822).

Мудрость состоит в уклонении от греха

Мудрым и блаженным все того называют, который предостерегает себя от всякаго зла, и от того уклоняться знает: далеко мудрейший и блаженнейший есть, который бережется всякаго греха. Той тело и временный живот, а сей душу и вечный живот сохраняет. Се есть мудрость христианская! Се есть разум, Божественным просвещенный светом — что жить в мире опасно, и берещися всякаго греха и всего со страхом касаться, и суеты мира удаляться и горняя мудрствовать, и пред душевными очами везде и всегда Бога иметь, Его верою и святым послушанием почитать! (4:373).

Мудрость в том, чтобы прислушиваться ко всему

Сын Божий, ипостасная Божия премудрость, не гнушался слушать человеков-законоучителей, кольми паче нам, хотя мнится быти мудрыми, слушать должно всякаго, и подлаго и простаго и неученаго, когда полезное что говорит; не смотреть на лице, но на слово, и не того, кто говорит, но то, что говорит, рассуждать. Часто бо простый и алфавита незнающий лучше скажет, нежели мудрец. Рассуждай сие (5:92).

Средства к достижению мудрости

«Посредствия», при которых к духовной мудрости приходим, суть:
1) Святое БОЖИЕ СЛОВО с помощью ДУХА СВЯТАГО. Ибо «священная Писания», по словеси Апостола, «могут умудрить во спасение верою, яже о Христе Иисусе» (2 Тим. 3, 15). 2) Искренняя МОЛИТВА. Тако глаголет Апостол: «аще кто от вас лишен есть премудрости, да просит от дающаго Бога всем нелицеприемне и не поношающаго, и дастся ему. Да просит же верою, ничтоже сумняся» (Иак. 1, 5, 6 и пр.). Откуду Соломон глаголет: «познав, яко не инако одержу (премудрость), аще не Бог дает, и сие же бе разума, еже ведети, чья есть благодать; приидох ко Господу, и молихся Ему» (Прем. 8, 21). Духовныя убо мудрости догматам научаемся не в книгах мудрецов века сего, но в книгах пророческих и апостольских и навыкаем ея в школе Духа Святаго, Который посредством слова Своего святаго умудряет верных Своих сердца. Того ради, когда хощем, христианине, духовную мудрость сыскать, должно прилежно поучаться день и нощь в слове Божием и усердно молиться Подателю премудрости — Богу (2:17—18).

Духовная мудрость находит место в той душе, которая очищена страхом Божиим (2:17; см. ПРЕМУДРОСТЬ, 762).

Духовная мудрость. См. вторая глава, первой статьи, первой части, первой книги «О истинном христианстве» (2:17—119).

Мудрость христианская. См. девятая глава, восьмой статьи, второй книги «О истинном христианстве» (3:424—425).

МУЖ

Муж не должен исполнять прихоти жены (5:175; см. СЕМЬЯ, 835).

МУКИ ВЕЧНЫЕ

Совесть и гнев Божий мучают за грехи

Бога почитать и ближнему не делать того, чего не хочешь себе, и делать то, что хочешь себе; сего вечная правда и самая совесть наша от нас требует, и убеждает так, а не иначе делать. Но грешник бесстрашный дерзает того переменять, что само в себе непременяемо, и нарушать тое, что свято, цело и ненарушимо во веки должно быть. Отсюду в грешнике непокаявшемся пробудится и восстанет совесть, таковым его бесстрашием и бесстыдством раздраженная, и чрез всю вечность будет его обличать и мучить, что так бесстрашно и бесстыдно противу Бога и святаго Его закона поступал. Отсюду и гнев Божий праведный возгорится на грешника, который во веки на себе будет чувствовать и тем претяжко мучиться, так что пожелает в ничто обратитися и умереть, но не может (3:69).

Мучение вечное за грех (3:291; см. ГРЕХ, 267).

За нераскаянность постигает гнев Божий

Бог, яко преблагий и человеколюбивый, ожидает от грешника покаяния, и долготерпит ему: но когда уже видит, что он в нераскаянии живет, как жил, тогда праведным Своим судом посекает его, и в вечный огонь вметает. Тако ожидал Бог много времени покаяния от нечестивых, которые были прежде потопа; но когда уже видел, что нет в них покаяния, ужасным и всемирным наводнением погубил их. Тако и от Содомлян ожидал покаяния, и непокаявшихся и в нечестии своем пребывших огнем с небесе пожегл... Той же суд Божий и ныне постигает беззаконнующих, и о долготерпении Божии нерадящих, и каятися и исправитися не хотящих (4:309).

Вечные мучения ожидают человека, не получившего прощения грехов (3:110; см. ПОКАЯНИЕ, 727).

Мучения вечные за небрежение о добрых делах (2:11; см. ДОБРОДЕЛАНИЕ, 306).

Муки вечные есть муки совести и отсутствие надежды

Зельное страдание умножается тем, что страждущему не остается никакой надежды возвратить того добра, которое нерадением потерял, и свободиться от того страшнаго зла, в которое самоизвольно попался. От сего воспоследует тоска превеликая, страх и ужас превеликий. Востанет совесть, которая чрез всю вечность будет обличать и грызть грешника, что так высокую Божию благодать отринул, и так самовольно высочайшей Божией милости на веки лишился, и в так мучительное состояние пришел... Сколько тебе Бог призывал на покаяние; сколько увещавали проповедники: ты все тое презрел. Не хотел ты послушать Бога в животе твоем: не услышит и тебе ныне Бог: не ожидай более ничего, кроме сего, в котором находишься, бедствия. Сию чашу горести всегда будешь пить, но никогда не испиешь (2:250—251).

Мучения вечные есть мучения совести

Аще в сем веке, где не всякий грех в совести усматриваем, — «грехопадения бо кто разумеет?» (Пс. 18, 13), — так тяжко мучит совесть за грех: какое, коль тяжкое и несносное ея мучение будет в будущем, где все грехи в ней открываются и представятся, и бедная душа весь гнев Божий на себе почувствует, и во всеконечном милости Божией отчаянии во веки безконечные пребудет! (2:130).

Аще же зде в мире сем так СОВЕСТЬ за грех человека мучит и жжет: что уже будет в будущем веке, где все ему грехи, от перваго возраста до смерти соделанные от него, ведомые и неведомые, в СОВЕСТИ его открыются ясно, и ему будут представляться, обличать, мучить и терзать его? (4:371).

Аще зде СОВЕСТЬ злая так мучит человека, что лучше избирает умереть, нежели жить: то как уже будет мучить в будущем веке осужденных, когда им соделанные ими все грехи и гнев Божий и вечное отчаяние будет представлять? От чего пожелают умереть, но никогда не умрут. И сие-то есть «смерть вторая и смерть вечная!» (4:268) (также 2:14; см. СЛОВО БОЖИЕ, 927).

Мучения самые тяжкие от злой совести (5:215; см. СОВЕСТЬ, 960).

Что испытывает осужденный

Не ожидай более ничего, кроме сего, в котором находишься бедствии. Сию чашу горести всегда будешь пить, но никогда всей не испиешь. Кайся ныне, но поздно и бесполезно, когда не хотел в мире полезно каятися! Стенай, воздыхай, плачь, рыдай, но безполезно, когда не хотел плакать тамо, где полезны слезы были! Тамо осужденнаго мучить и, как червь, грызть будет без конца совесть, и к болезни болезнь, к мучению мучение придавать будет. В такой тесноте и отчаянии не иное что последует, что осужденный сам себе ненавидеть будет, сам на себе гневаться, сам собою мерзеть, гнушаться, самого себе окаявать, осуждать, час зачатия и час рождения проклинать; проклинать время, в которое грешил; проклинать случаи, которые ко греху приводили; проклинать те лица, которыя ко греху случай подавали; воспоминать тех, которые от греха увещавали. О, вечность, вечность, злополучная вечность! сколь и самое воспоминание твое ужасает дух наш! (5:241).

Мучения вечные. Грешников обымет бесплодное раскаяние

Обымет их скорбь, печаль и туга несносная и жаление поздное и безполезное, когда увидят праведных во утешении, чести, славе, блаженстве вечном, ядущих и пиющих на трапезе Господней, себя же всего того блаженства лишаемых и в великом мучении находящихся. И сието есть, что глаголет Господь Иудеом: «ту будет плач и скрежет зубом, егда узрите Авраама и Исаака и Иакова и вся Пророки во Царствии Божии, вас же изгонимых вон», и проч. (Лк. 13, 28) (4:376).

Мучения вечные никогда не перестанут

Ныне люди или в болезни, или в темнице, или в ссылке, или в пленении, или в ином чем страждут; но от тех бедствий освобождаются или прежде смерти, или смертью: но от оного бедствия, болезни, воздыхания, темницы, пленения, мучения, страдания никогда свободитися не могут; тогда пожелают смерти, но не возмогут умереть. Вот куда безстрашие и нераскаянное житие ведет (5:340).

Бесконечное самоосуждение, и проклятие за НЕРАДЕНИЕ и непослушание

Кайся ныне, но поздно и безполезно, когда не хотел в мире полезно каяться; стени, воздыхай, плачь, рыдай, но безполезно, когда не хотел плакать тамо, где полезны слезы были. Тако осужденнаго мучит и, как червь, грызть будет без конца совесть, и к болезни болезнь, к мучению мучение придавать будет! В такой тесноте и отчаянии не иное что последует, как что осужденный сам себе будет ненавидеть, сам на себе гневаться, сам собою мерзеть, гнушаться, самого себя окаевать, осуждать час зачатия и час рождения проклинать, проклинать время, в которое грешил, проклинать случаи, которые ко греху приводили, проклинать те лица, которые ко греху случай подавали, воспоминать тех, которые от греха увещавали (2:251).

Мучения вечные не имеют отрады и утешения

Временное бедствие и страдание, как сказано, коликое бы ни было, не без утешения, и коль долго ни продолжается, смертию заключается: но оное бедствие и злополучие — безконечное!.. Не будет возвращения к славе Божией; не будет избавления от уз адовых и страдания огненнаго; словом, вечное отчаяние милости Божия, вечное чувствование праведнаго гнева Божия. Тамо услышится ответ: «помяни, яко восприял еси благая в животе твоем» (Лк. 16, 25). Зде убегают люди от смерти, но тамо пожелают ея, и бежит от них; пожелают в ничтоже обратиться, но не возмогут, и тако всегда будут умирать, но никогда не умрут: «и се есть вторая смерть». Зельное страдание умножается тем, что страждущему не остается никогда надежды возвратить того добра, которое нерадением потерял, и свободиться от того страшнаго зла, в которое самоизвольно попался. От сего воспоследует тоска превеликая, страх и ужас превеликий; востанет совесть, которая чрез всю вечность будет обличать и грызть грешника, что так высокую Божию благодать отринул, и так самовольно высочайшей Божией милости на веки лишился, и в так мучительное состояние пришел (5:240—241).

Мучение лучше временное потерпеть, чем вечное

А что ныне объявите со всякою истинною, и в том покаетеся, тое уже заглажено будет милосердием Божиим и не явится на СУДЕ оном. Лучше зде пред немногими стыд претерпеть, нежели тамо пред всем миром. Лучше зде, временно, наказанным быть и за тое Богу благодарить, нежели тамо вечно терпеть наказание. Лучше зде, временно, в ссылке быть, нежели тамо вечно во аде сидеть. Лучше зде, временно, узы претерпеть, нежели тамо вечно. Лучше зде, временно, всякое терпеть страдание, нежели тамо вечно. Временное бо все минуется, но вечное никогда не минуется. Претерпите убо временное, да вечнаго наказания убежите (1:16).

Мучения вечные во много раз превосходят страдания земные временные

В мире случающееся неблагополучие есть тень и образ будущаго вечнаго неблагополучия. Тяжко зде царский гнев терпеть временно, но далеко тягчае будет терпеть гнев Божий вечно; тяжко от царскаго лица и милости его отвержену быть, и в заточение послатися, но далече тягчее будет от лица Божия и милости Его отвержену быть, и отослатися в заточение вечное; тяжко зде лишитися дружбы добрых людей, и от них оставлену быть, но далече тягчае будет лишитися пресладкия дружбы Ангелов Божиих и всех святых вечно; тяжко зде вмененным быти между злодеями и злым людям и бесчестным причислитися, но далече тягчае будет причтенным быть диаволу и злым аггелам его, и с ними за едино вменятися вечно; тяжко зде у мучителя некоего под властью быть, и от него ругатися, посмеватися, и всякое насилие и озлобление терпети; но далече тягчае будет у сатаны, противника Божия, быть во власти и от него ругание, посмеяние и озлобление терпеть вечно; тяжко зде биение, страдание, болезнь, огневицу, лихорадку, зубную болезнь и разслабление тела терпеть, — всякому то известно, кто искусился, но далеко тягчае будет терпеть вечно жжение огня геенскаго, болезнь лютую и несносную, скрежет зубов, червь неусыпающий, и душою и телом в том страдать; тяжко зде в темнице сидеть, лишаться света, и никакого не чувствовать утешения; но далече тягчае будет сидеть в адской темнице, и никогда света не видеть, и всегда лишиться утешения вечно; тяжко зде жажду терпеть и желать, но не иметь прохлаждения; но тягчае будет вечно. Словом тяжко есть всякое страдание временное, или на душе, или на теле бываемое, всяк тое знает: но несравненно тягчайшее вечное, и ради величества, и ради продолжения, яко безконечное, которое и душою и телом будут терпеть осужденнии (5:47—48).

Во временных мучениях всегда есть утешение или надежда, но в вечных муках нет отрады

Нет так великаго в мире сем бедствия, которое бы не имело какого утешения и прохождения. Скучна нищета, но получает утешение от Христова имени и милости добрых людей. Мучительна жестокая болезнь, но прохлаждается врачевством, или другим чим. За великое бедствие и злополучие поставляется не только чести, имения, жены, детей лишиться, но и ввержену быть в темницу; однакож тако бедствующий не без утешения; света и воздуха всем общаго наслаждается, хотя не равно, как свободные; и пищею и питием прохлаждается: скуку сия забывает; посещением добрых людей утешается; надеждою свобождения питается; ...сверх того смерть все тое бедствие окончит. Но колико есть, коль тяжко, коль нестерпимо лишиться той славы, пред которою вся слава мира сего в едино собранная, как гной; лишиться зрения того прекраснаго Лица, Котораго красота, любезность и благоприятие все сердце и дух весь в желание и любовь претворяет... Отчуждаться любезнаго дружества блаженных духов и всех святых; сверх того причислиться к темным и лукавым духам, заключену быть в темницу, света непричастну, страдать без ослабления в геенском огне, который жжет, не сжигает, мучит, но не умерщвляет. Временное бедствие и страдание, как сказано, коликое бы ни было, не без утешения бывает, и коль долго ни продолжается, смертию заключается: но оное бедствие и злополучие безконечное. Не будет возвращения к славе Божией: не будет избавления от уз адовых и страдания огненнаго; словом, вечное отчаяние милости Божией, вечное чувствование праведнаго гнева Божия (2:249—250).

Мучения временные имеют хоть некоторое утешение по сравнению с вечными мучениями

Как вечное блаженство от временнаго благополучия, так и вечное злополучие от временнаго несколько познавается и ощущается. Нет так великаго в мире сем бедствия, которое бы не имело какого утешения и прохлаждения. Скучна нищета, но получает утешение от Христова имени и милости добрых людей. Мучительна жестокая болезнь, но прохлаждается врачевством, или другим чим. За великое бедствие и злополучие поставляется не только чести, имения, жены, детей лишиться, но и ввержену быть в темницу; однакож тако бедствующий не без утешения: света и воздуха всем общаго наслаждается, хотя и неравно, как свободнии; пищею и питием прохлаждается, скуку спящи забывает, посещением добрых людей утешается, надеждою свобождения питается; может быть, что ран и биения не терпит; когда неправедно страждет, надеждою небесныя мзды увеселяется; когда праведно, — смиряется пред Богом и признает грех, кается, и тако надеждою милости Божия прохлаждается, глаголя: «благо мне, яко смирил мя еси, яко да научуся оправданием Твоим» (Пс. 118, 71). Сверх того смерть все тое окончит (5:240).

Если бы человек знал, какие муки его ожидают, то согласился бы всю жизнь прожить в мучениях

Лучше здесь всякое бедствие терпеть; лучше во всякой болезни тяжчайшей чрез все житие страдать; лучше оковану в смрадной темнице чрез весь век сидеть, биение и раны принимать, по вся дни умирать, в огне гореть, когда сие возможно будет; лучше наконец все, сколько на свете могут быть, беды, в едино собравшияся, с благодарением терпеть, когда воли Божией угодно будет, нежели блаженной лишитися, и попасться в неблагополучную вечность. Ибо здесь, какое бы не приключилося страдание, какоенибудь утешение имеет, и смертию окончевается: тамо страдание лютое, страдание без всякаго утешения, страдание не токмо словом, но и умом непостижимое страдание, которое всегда будет, но никогда не скончается (2:251).

Размышления о вечных мучениях дают истинное ПОКАЯНИЕ

Поверь несумненно и твердо, что будет вечная мука грешникам, не кающимся истинно и не имеющим сердечныя во Христа веры. Утвердися в том, и, как огнь в пещи видиши, так смотри умным оком на вечный огнь, и тогда все новое в сердце твоем почувствуеши. Тогда истинное покаяние, воздыхание и молитва внутрь тебе породится; тогда не много будешь говорити, но всегда внимати себе, и пред Богом часто падать со смирением и воздыхати, и из глубины сердца глаголати: «Господи, помилуй, Господи, пощади, Господи, избави, имене Твоего ради!» (5:282—283).

Памятование о вечных муках и о Царствии небесном удерживает от грехов

Вечная мука и царствие небесное да подвигнет нас ко избежанию от греха, яко ради греха человек лишается вечныя радости и блаженства, и попадается в вечное, тяжчайшее мучение, с диаволом и аггелами его (1:109).

Помышляющий о вечных муках безопасен на пути ко спасению (1:246; см. СПАСЕНИЕ, 978).

Мучения вечные усиливаются отчаянием

Умножить страдание в осужденных и сильно отяготить, и нестерпимую тоску, страх и ужас некий соделает отчаяние милости Божия вечное; то есть, что от того страшнаго бедствия и страдания, в которое НЕРАДЕНИЕМ попалися, никогда не свободятся, но во веки в нем страдати будут. Зде в мире сем коль тяжкое бы и продолжительное ни было страдание; однакож, оканчивается или прежде смерти, или неотменно смертью: тамо никогда не окончится. О, вечность злополучная! коль горька и память твоя и страшна! Вечность — начало без конца (5:47).

От тюрьмы возводить ум к темнице ада и КАЯТЬСЯ

Видишь человека в темнице заключенного, узами скованна, всего бледна, иссохша. От сей темницы прейди умом такожде к вечной оной темнице адской, в которой осужденники за беззакония заключаются, и света во веки не увидят. Чего ради кайся за грехи свои, чтоб и тебе не прийти на оное мучения место (2:26).

От огня и жара временного возводить ум к геенне и КАЯТЬСЯ

Видишь человека огневицею или горячкою мучима; или вшедши в баню чувствуешь жар великий; или видишь вещь, огнем распаленную. От сего огня прейди умом до огня гееннского, в котором не кающиися грешники без конца будут страдать. Сие рассуждение научает тя покаянием и слезами умилостивлять благость Божию, чтоб от той беды избавиться (2:26).

Мука вечная и жизнь вечная. См. глава третья, второй статьи, второй части первой книги «О истинном христианстве» (2:247—252).