На главную
На главную

Глинские чтения

 
 
 
К предыдущей К оглавлению К следующей

Схиархимандрит Иоанн (Маслов)

ЛЕКЦИИ
по пастырскому богословию

УЧЕНИЕ СВ. КИПРИАНА КАРФАГЕНСКОГО (201-258 гг.)

Св. Киприан Карфагенский оставил после себя замечательные указания, относящиеся к пастырям Церкви. Он был епископом в городе Карфагене. В своих письмах и посланиях святитель говорит о высоком назначении пастырства. В своих сочинениях св. Киприан также приводит ясную мысль о том, что пастырство в Церкви Христовой есть учреждение Божественное. "Разве какой-нибудь человек святотатственной дерзости и потерянного ума, - пишет св. Киприан, - мог бы думать, что священник бывает без изволения Божия, когда Господь говорит в Евангелии Своем: "Не две ли птицы ценятся единым ассарием? И ни едина от них падет на землю без воли Отца вашего" (Мф. 10, 29). Когда, по слову Господа, ничто, даже самое малозначительное, не делается без воли Божией, то ужели кто-нибудь подумает, что важное и великое делалось в Церкви Божией без ведома или без воли Божией и чтобы священники, т.е. домостроители Его, поставлялись не по Его распоряжению? Это значит не иметь веры, которой мы живем; это значит не воздавать чести Богу, манием и волей Которого (как нам известно и как мы верим) управляется и производится все. Правда, иные делаются епископами и не по воле Божией, но это те, которые делаются вне Церкви, вопреки установлению и преданию евангельскому"'83. В одном письме св. отец пишет, что епископы поставляются Самим Богом, и кто осмелится судить их поступки, тот является судьей Самого Бога и не избежит гнева Божия в день суда184. В силу именно такой богоучреж-денности иерархии тот, "кто действует против священников Христовых... вооружается против Церкви, противодействует Божественному домостроительству; он враг алтаря, возмутитель против жертвы Христовой... Презревши епископа и оставивши священников Божиих, он дерзает устроять другой алтарь... и даже не хочет знать, что действующий вопреки Божию законоположению наказывается за безрассудное дерзновение по усмотрению Божественному"184.

От богоучрежденности пастырства св. отец переходит к личным их качествам, которыми они должны обладать как служители алтаря Господня. Пастырь должен быть чист и непорочен. "Покрытый тяжкими преступлениями, - говорит св. Климент, - не должен носить епископского сана, ибо, по заповеди и слову Апостола, "подобает епископу без порока быти, яко же Божию строителю" (Тим. 1,7).

Этой чистоты и непорочности требует высота пастырского служения. "Давно уже, — пишет св. Киприан, - и небесным словом определено, и законом Божиим предписано, кто и каковы должны быть те, которые служат алтарю и совершают Божественные жертвы. В книге Исход Бог дает повеление Моисею в следующих словах: "Жрецы же, приступающие ко Господу Богу, да освятят-ся, да не когда погубит от них Господь" (Исх. 19, 22)... Также в книге Левит Бог повелевает и говорит: "Человек, аще будет на нем порок, да не приступит приносить дары Бога своего" (Лев. 21, 17)... Имея это в виду и размышляя об этом тщательно и благочестиво, при поставлении священников мы должны избирать предстоятелей непорочных и чистых, которые, достойно и свято принося жертвы Богу, были бы услышаны в своих молитвах, возносимых о спасении людей Божиих. В Писании сказано: "Грешники Бог не послушает; но аще кто богочтец есть и волю Его творит, того послушает" (Ин. 9, 31); поэтому со всем тщанием и беспристрастным исследованием надлежит избирать на священство Божие только тех, о коих знаем, что они будут услышаны Богом"185.

Чистота и непорочность, по словам святителя, необходимы священнику еще и для того, чтобы подавать добрый пример пасомым: "Если все вообще обязаны строго хранить благочиние, - говорит св. отец, - то тем более обязаны заботиться о том пресвитеры и диаконы; они должны подавать собою пример и утверждать прочих своим поведением и нравственностью; а то каким образом они могут руководить других к целомудрию и воздержанию, если будут предначинать порчу и научать порокам?"186Служитель Церкви, по мысли св. Киприана, должен быть тверд в вере. "Сколько пагубно падение предстоятеля для последующих ему, столько, напротив, благотворно и спасительно, когда епископ твердостью в вере подает собой пример братиям"187, - говорит святитель и далее советует пастырям быть крепким в вере, хотя бы пришлось и пострадать за нее. "В нас сила веры должна быть непоколебима, - пишет св. Киприан епископу Корнилию, - и стойкой и непреклонной твердостью мы должны противостоять напору и стремлению идущих на нас волн, так, чтобы они разбивались о нас, как о неподвижную каменную скалу"'88.

Имея такую твердую и непоколебимую веру, пастырь Церкви должен воплотить в своей душе и другие добродетели - кротость, смирение и т.д. "Священники должны быть смиренны, так как Господь и Его Апостолы были смиренны"189. "Во всех отношениях, - учит св. отец, - нужно вести себя кротко и смиренно, как прилично рабам Божиим"'90. "Мерзостными и ненавистными называет Бог тех, кои мечтают о себе, кои в надмении и гордости ведут себя высокомерно'491.

По учению св. Киприана, пастырь Церкви также должен быть целомудренным и молитвенным, "чтобы... сердце не расслабляли мирские удовольствия и чтобы отягченный пиршествами ум не ослабел... в молитве"192; для этого нужно иметь воздержание в пище и питии. Принявший священный сан, по словам св. Киприана, "должен служить только алтарю и жертвам, заниматься только молитвами и молениями". И, наконец, св. Киприан советует пастырям Церкви стяжать еще две добродетели, которые нужны в их служении, как воздух для тела, - это любовь и милосердие. "Помышляя о кротости и милосердии Христа, - пишет св. отец, -мы не должны быть очень жестоки и бесчеловечны по отношению к тем братьям, которые требуют помощи, но должны скорбеть с скорбящими, плакать с плачущими и восстановлять их, сколько можем, пособиями и утешением нашей любви и не быть ни столько суровыми и неумолимыми, чтоб отвергнуть их покаяние, ни столько податливыми и слабыми, чтобы безрассудно облегчить им общение". И далее св. Киприан приводит пример: "Вот лежит, - пишет он, - уязвленный брат, израненный врагом на брани; с одной стороны, диавол старается убить уязвленного им, с другой, -Христос увещевает, чтобы не всецело погиб тот, кого Он откупил. С кем из двух сойдемся, на чьей стороне станем? Ужели будем содействовать диаволу убить и, подобно евангельскому священнику и левиту, пройдем мимо полуживого, лежащего брата? Или, как священники Бога и Христа, подражая тому, чему Христос учил и что делал, исхитим уязвленного из пастей вражеских, чтобы, исцелив, сохранить его для Судии Бога"193.

Однако любовь, по словам св. отца,'в пастырском воспитании должна быть разумной, т.е. не покрывать пороки своих духовных чад любовью, но где нужно применять строгость. "Кто согрешающего нежит льстивыми ласками, тот, - по учению св. Киприана, -только более располагает его ко греху и не подавляет преступлений, а питает. Но кто строгими советами изобличает и вместе наставляет брата, тот содействует его спасению. "Ихже аще люблю, - говорит Господь, - обличаю и наказую" (Откр. 3, 19).

Так надлежит и священнику Божию не обманывать льстивыми услугами, но промышлять о спасительных лекарствах. Неискусен тот врач, который слегка только ощупывает напухающие извилины ран: сохраняя заключенный внутри, в глубоких впадинах яд, он только увеличивает его силу. Надобно открыть рану, рассечь и, очистив от гноя, приложить к ней сильнейший пластырь. Пусть больной вопиет, пусть кричит, пусть жалуется на нестерпимую боль; он будет благодарить потом, когда почувствует себя здоровым"194. И далее говорит св. отец о том, что пастыри Церкви должны заботиться и о материальных нуждах пасомых, т.е. помогать бедным вдовицам, немощным и всем, кто имеет нужду195.

Таким образом, рассмотрев учение св. Киприана о пастырстве, можно сказать, что св. отец затрагивает многие вопросы: о бого-учрежденности этого института, о подготовке к принятию сана, об основных обязанностях, о качествах пастыря и уделяет особое внимание духовному окормлению пасомых.

Учение св. Киприана, еп. Карфагенского, представляет собой как бы завершение христианской письменности первых трех веков по данному вопросу.

 

УЧЕНИЕ СВ. АМВРОСИЯ, ЕПИСКОПА МЕДИОЛАНСКОГО

Господь, избирая пастырей на высокое служение Своей Церкви, усмотрел в Амвросии ревностного поборника Православия и исполнителя Христова закона.

Став епископом, св. Амвросий, прежде всего занялся вопросами церковного благоустройства и повышения нравственного уровня духовенства, так как в то время и паства, и духовенство находились на низком нравственном уровне. Он понимал, что исправление паствы нужно начинать с исправления пастырей. Для этой цели св. Амвросий в своем епископском доме основал школу для подготовки церковных священнослужителей. Здесь св. отец почти с первых дней своего епископства и начал собирать вокруг себя достойных кандидатов на пастырское служение, обращая особое внимание на их нравственность.

Характер воспитания и приготовления пастырей в этой школе можно узнать из слов самого святителя, который в обращении к питомцам говорил: "Ничто не может внушить нам столько силы и привязанности и пастырскому служению, как необходимость быть подчиненным с ранней молодости строгому воздержанию и святости; благодаря этому клирики, оставаясь жить среди мира, удаляются и воздерживаются от сношений и привычек мирских"'96. Этими словами св. отец развивал в кандидатах священства любовь и уважение к пастырским обязанностям и уставу Церкви Божией. Для лучшего усвоения всего этого святитель написал своим питомцам специальную книгу "Об обязанностях священнослужителей". В этой книге св. отец затрагивал вопросы, которые нужны в пастырском служении, начиная от внешнего поведения пастыря и кончая внутренними качествами. По учению архипастыря, служитель Церкви не только должен заботиться о чистоте своего сердца, но обязан следить и за своим внешним поведением, чтобы не подать соблазна своим пасомым. "Необходимо нам, служителям, для соблюдения и умножения в жизни своей внешней красоты и благопристойности, строго сохранять стыдливость в поведении и умеренность во всем"197. По мысли св. Амвросия, по внешнему виду и походке познается внутреннее состояние души человека. "В движениях тела, - говорит он, - выражается состояние нашей души, так что из внешних действий телесной природы нашей, по тесной связи души с телом, мы заключаем и о внутренних свойствах духовной природы нашей. Поэтому-то мы, и не видя души человека,., об одних говорим, что они ветренны, а о других - что они степенны; иных называем гордыми и надменными, а иных - смиренными и кроткими; в одних подозреваем хитрость и лукавство, а в других усматриваем искренность и чистосердечие и т.д. Таким образом, душа наша отражается во всех телодвижениях наших, как в зеркале"198.

В качестве доказательства св. отец приводит два примера из своей практики. "Помните, дети мои, - пишет св. Амвросий, - как я одного приятеля нашего, искавшего у нас места..., не принял в свой клир потому только, что приемы его телодвижения в обращении и действиях были очень непристойны; а другого, которого я застал в нашем клире, удалил от себя... по той именно причине, что он своею наглой и неистовой походкой и разными кривлянь-ми, как бичом, поражал взор мой. И не обманулся я в своем о них мнении и распоряжении; ибо оба они впоследствии отпали от Церкви. Таким образом... их телодвижения служили выражением... легкомыслия, вывеской шутов, туда и сюда кривляющихся и перебегающих"'99. В этих словах св. Амвросий подчеркивает, что нескромные телодвижения пастыря могут принести большой соблазн пасомым, и поэтому он советует служителю Божию всегда и везде соблюдать благоразумную меру, даже в походке. "Походка в священнослужителе, - по его мысли, - должна быть... скромная. Скоро ходить я не считаю для него приличным, разве когда это требует какая-либо особая нужда... Впрочем, бывают и такие, которые в тихой и плавной походке подражают телодвижениям комедиантов,., так что в каждом шаге они как бы стараются наблюдать особенную меру или такт. Хороша и благопристойна походка простая и естественная, без всякого притворства, когда она выражает собой степенность и спокойствие духа. Всякое притворство и неестественность всегда и во всем неприятны"200.

Далее св. отец советует пастырям Церкви не заводить знакомств с порочными людьми, которые могут вовлечь его в свою сеть: "Целомудренная скромность священнослужителей, - говорит св. отец, - имеет еще камни преткновения... это - товарищества и общества с людьми невоздержанными и распутными, которые под видом приятного дружества вливают яд в сердца непорочные. Знакомство и обращение с таковыми людьми, особенно на пиршествах, в забавах, играх и разного рода увеселениях... незаметно подрывает и самое прочное основание доброй нравственности. Поэтому надлежит нам всячески беречься и остерегаться, чтобы... не подвергнуться нам опасности расстроить гармонию в правильном образе жизни и добрых делах"201.

Св. Амвросий не одобряет тех клириков, которые любят участвовать в пиршествах, потому что в таких компаниях часто бывают и нескромные разговоры о предметах соблазнительных. "При такой обстановке, - говорит св. Амвросий, - нельзя же и пастырю Церкви закрыть глаза и заткнуть уши; а выступать ему в таком случае с нравоучением и воспрещением неуместно и неблаговре-менно; потому что могут, с одной стороны, приписать это гордости, а с другой - упрекнуть и его самого в неуместном его присутствии. Подносят еще здесь стаканы и бокалы; хочешь - не хочешь, а просят пить; так что и не заметишь, как соблазнишься". Поэтому пастырю "извинительнее и лучше предлагать изредка скромное и приличное угощение в своем доме, нежели часто присутствовать на чужих пирах. Дома сам он всегда может, как и должен, встать из-за стола трезвым, подавая собой пример гостям и наблюдая за благочинием; а за нетрезвость и невоздержание других никто не вправе осуждать его присутствие с ними"202.

Пастырь Церкви, по учению св. Амвросия, должен более уделять внимание молитве и чтению слова Божия, нежели проводить время в удовольствиях плотских. "Вы, - обращается св. отец к предпочитающим последнее, - ищете визитов для отдыха и приятного времяпрепровождения. Почему же свободное от церковных занятий время не употребить нам на душеполезное чтение? Почему не посетить Христа, не побеседовать со Христом, не послушать Христа? С Ним мы беседуем, когда молимся; слушаем Его, когда читаем Божественные писания". Далее св. отец говорит: "Что нам в посещении чужих домов? Один есть дом, который всех вмещает в себя. Пусть же ищущие нас сами лучше приходят к нам в дом Божий"203. Относительно близких знакомств с лицами женского пола св. Амвросий предостерегает пастырей быть осторожными. Во-первых, потому что это может послужить соблазном для других, а, во-вторых, й самому пастырю грозит опасность в нравственном отношении. "Как многие, - говорит св. отец, - с сильной и даже твердой волей падали от соблазнов! А сколько есть и таких великих людей, которые, хотя и устояли против искушений, но не избежали людских подозрений и даже нареканий"204. Затем св. Амвросий советует пастырям быть осторожными в своих беседах с пасомыми, чтобы не повредить им своей неопытностью. "Наши слова, - пишет он, - зеркало, видимое обнаружение нашего ума", а поэтому пастыри "должны хорошо знать и соблюдать в них меру и порядок - уметь вовремя молчать и кстати говорить"205. Молчать во гневе, когда злословят, поносят и т.д. И если пастырь будет так поступать, то, по мысли св. отца, он научится говорить благоразумно и каждое слово, прежде нежели сказать, будет обдумывать: полезно ли оно или вредно? Также пастырь Церкви, по учению св. Амвросия, не должен допускать шуток. "Неуместными шутками, - пишет св. отец, - пастырь может оскорбить и унизить как предмет разговора, так и свой сан"206. "Самый голос наш должен быть естественный, не слишком громкий и не слишком тихий; сколько чужд сельской или простонародной необработанности, столько и театральности", "не особенно слаб и прерывист, не плаксив, как у женщин, как многие для выражения какой-то нежности стараются изменить его"207. Но "он должен быть вполне приличен важности нашего звания и святости служения"208.

Переходя от внешних качеств к внутренним, св. Амвросий подчеркивает, что кто приступает к этому великому служению, должен иметь в своей душе все качества совершенства как умственные, так и нравственные. Существо характера пастыря Церкви, по мысли св. Амвросия, выражается в четырех главных добродетелях - благоразумии, справедливости или правде, мужестве или силе и воздержании. Св. Амвросий этим четырем добродетелям дает следующее разъяснение: "Благоразумие, - говорит он, - эта высокая и превосходная добродетель... состоит не в практической, житейской мудрости или умении жить, а в мудрости Евангельской - в искании истины и познании Бога - Творца вселенной"209. "Справедливость обнимает все ятношения пастыря к обществу людей... Отдает каждому должное - и неразлучно с честностью и любовью христианской... Вера служит ей основанием; Христос - ее образец, храм - её очаг, священство - ее школа"2"1. Мужество пастыря не есть физическая мощь, но нравственная крепость духа, "поле битвы которой - это ветхий человек с его страстями и похотями". Эта добродетель проявляется в миролюбии, в радостном принятии страданий и даже самой смерти ради Иисуса Христа, в терпении и кротости против развращенного мира, в твердом уповании, что за все скорби, перенесенные в этом мире, наступит блаженное успокоение в Боге2". И последняя добродетель - воздержание, по мысли св. отца, состоит "в спокойствии духа, в кротости и смирении. Корень воздержания - благонравие и стыдливость; венец же его - телесное и духовное целомудрие, чистота души и святое девство"212. Святой отец советует пастырям Церкви воплотить в своей жизни эти четыре основных добродетели настолько, чтобы они могли "обратиться в природу души"213.

Для того, чтобы эти добродетели стали второй природой пастырской души, святой отец советует пастырям Церкви "воздерживаться от пристрастия ко всему земному"2'4; также пастырь Церкви должен быть свободен от житейских скорбей и печалей, а когда они постигнут его, то "переносить их так спокойно, великодушно и мужественно, как будто бы с ним ничего особенного не случилось"215. И в пример приводит слова праведного Иова: "Наг изыдох от чрева матери моея, наг и отъиду тамо: Господь даде. Господь отъят; яко Господеви изволися, тако бысть".

Вершиной всех добродетелей св. отец ставит пастырскую любовь, которая должна обильно изливаться не только на пасомых, но и на весь мир. Говоря вообще о любви, святой Амвросий не упускал из своего духовного взора и того, что для пастырей Церкви необходимо иметь мир и любовь среди своих сослуживцев. Взаимные отношения священнослужителей, по мысли св. отца, должны "основываться на христианской любви"2""'. Основным выражением пастырской любви, по учению св. отца, служит благотворительность бедным. "Много согрешишь, сын мой - говорит св. Амвросий, - если, зная нужду и беду христианина, не поможешь ему... ты не сын Церкви Христовой, а раб мира сего" и "чужд призвания и духа пастырского"2'7.

Благотворительность, по мысли св. отца, не ограничивается только подаянием милостыни, но включает и другие добрые дела, т.е. "посетить больного, а под час смерти... приготовить его христианским напутствованием... в жизнь вечную и т.д.218.

По учению св. Амвросия, пастырям Церкви "дана могущественная власть - решать и вязать,., но этой властью нужно пользоваться с крайней осторожностью и осмотрительностью. Нужно являть себя не столько строгим судьею-карателем, - говорит св. отец, - сколько попечительным отцом-воспитателем"219.

Таким образом, учение св. Амвросия о пастырстве обнимает собой все стороны пастырской жизни - как внешние, так и внутренние. В нем даются конкретные указания пастырю, как он должен вести себя не только среди верующих, но и среди инакомыслящих лиц. А также даются подробные указания, какие качества нужно иметь служителю Истины, чтобы достичь вечности самому и привести за собой паству.

 

УЧЕНИЕ СВ. ИОАННА ЗЛАТОУСТА (347-407)

Систематическое развитие учения о пастырском служении достигло своей вершины в творениях св. Иоанна Златоуста.

В своих знаменитых шести словах "О священстве" св. отец говорит о высоте и ответственности пастырского служения; вот почему он, сознавая свое недостоинство, уклонялся от принятия такого великого дела, за что неоднократно подвергался укореняю от своего друга св. Василия Великого. В оправдание своих поступков св. Иоанн Златоуст говорит о том, "что священство есть достоинство великое, обязанность трудная, не для всякого доступная, и руководствует к неукоризненному исправлению этой обязанности"220.

Пастырское служение, по мысли св. Иоанна Златоуста, "настолько выше всякого служения, насколько небо превосходнее земли и дух превосходнее плоти"221. Земных совершителей этого служения Господь благоволил поставить наравне с ангелами. "Священ-нослужение, - говорит святитель, - совершается на земле, но по чиноположению небесному; и весьма справедливо, потому что ни человек, ни ангел, ни архангел, и ни другая какая-либо сотворенная сила, но Сам Утешитель учредил это чинопоследование, и людей, еще облеченных плотию, соделал представителями ангельского служения"222. Предостерегая пастырей Церкви от превозношения над другими, св. Иоанн Златоуст говорит: "Получил ли ты власть церковную? Не высокомудрствуй; не ты достиг этой чести, а Бог облёк тебя ею; береги ее, как чужую... Если бы тебе поручено было хранить царскую порфиру, то ты, конечно, не стал бы злоупотреблять этой одеждой и портить ее, но с великим тщанием хранил бы ее для вручившего тебе"223.

Служитель Церкви должен быть так чист, как будто стоит на небе среди ангельских сил. "Когда видишь Господа закланным и лежащим, - говорит Златоуст, - думаешь ли ты, что еще находишься с людьми, стоишь на земле, что не мгновенно перенесся в небеса и, отринув от души все плотские мысли, простой душой и чистым умом не созерцаешь небесное?"224. Если кто размыслит, как человек, облеченный еще плотию и кровию, может приближаться к тому блаженному и бессмертному естеству, тот поймет, какой чести благодать Духа удостоила священников. Кроме этого, ими совершаются и другие, не менее важные действия для спасения верующих. "Они еще живут и обращаются на земле, -говорит святитель, - а уже поставлены распоряжаться небесным и получили власть, которой не дал Бог ни ангелам, ни архангелам. Ибо не им сказано: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси, и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небеси" (Мф. 18, 18).

"Что может сравниться с такой честью, - говорит св. Иоанн, — небо получает начало суда с земли. Судия сидит на земле, и Владыка следует за рабами; и что последний присуждает внизу, то Он утверждает горе"223. "А когда он призывает Святого Духа, совершает страшную жертву и постоянно касается общего всех Владыки, скажи мне, где поставим его? - вопрошает святитель. Какой потребуем от него чистоты и какого благоговения? Подумай, каковы должны быть руки, служащие этому, каков язык, произносящий эти слова? Не всего ли чище и святее душа, принимающая этого Духа? Тогда ангелы предстоят священнику, весь чин небесных сил взывает и наполняет место около престола в честь Лежащего"226. Приступая к этому святому служению, пастырская душа, по мысли святителя, "должна сиять, подобно свету, освещающему вселенную"227. Во время молитвы, по свидетельству св. Златоуста, пастырь "так приступает к Богу, как бы ему вверен был весь мир и сам он был отцом всех, прося и умоляя о прекращении повсюду войн,., о мире и благоденствии, о скором избавлении от всех... бедствий частных и общественных228. Для совершения такой молитвы чистота и святость священника, по словам св. Иоанна Златоуста, должна превосходить даже святость таких великих угодников Божиих, как пророки Моисей и Илия. "Тот, кто молится, - пишет св. отец, - за всю вселенную и умилостивляет Бога за грехи всех, не только живых, но и умерших, тот каким сам должен быть? Даже дерзновение Моисея и Илии я почитаю недостаточным для такой молитвы"229.

Поэтому душа священника, по замечанию св. Златоуста, должна быть чище самих лучей солнечных, чтобы Дух Святой всегда пребывал с ним и чтобы он мог говорить: "Живу не к тому аз, но живет во мне Христос"230. Сам святитель благоговел и трепетал перед святым служением. Он говорил: "Принимающему на себя сан служителя Божия нужно иметь великое благоразумие, и еще прежде благоразумия великую благодать Божию, правоту нравов, чистоту жизни и добродетель более, нежели человеческую"231.

"Священник, - учит св. Иоанн Златоуст, - должен быть бодрствующим и осмотрительным и иметь множество глаз со всех сторон, как живущий не для себя одного, а для множества людей" (1 Тим. 3, 2)232.

"Грехи обыкновенных людей производятся как бы во мраке и губят только согрешающих... никому не нанося опасной раны. Но стоящие на высоте священнического достоинства, - во-первых, всеми видимы; во-вторых, самые неважные погрешности их представляются великими в глазах других людей... Поэтому священник должен со всех сторон оградить себя, как адамантовыми оружиями, непрерывной бдительностью, всегдашней трезвенностью жизни, неопустительным наблюдением того, чтобы не оставалось какое-нибудь место нагим и незащищенным, и враг, заметив его, не нанес смертельного удара. Ибо со всех сторон, - говорит Златоуст, - окружают люди, готовые уязвлять и поражать, - не только враги и зложелатели, но многие и из тех, которые принимают на себя вид друзей"233. Вот почему священнослужитель, по мысли святителя, должен всегда быть осторожен в своих действиях и внимателен к себе, "чтобы он мог отвращать душу свою от всякой нечистоты и сохранить неповрежденную духовную красоту"234.

"Пока жизнь священника хорошо устроена со всех сторон, он недоступен для коварства; если же случайно он погрешит в малом (что возможно, потому что он человек и переплывает море этой жизни, полное заблуждений), другие подвиги его не помогают ему заградить уста обвинителей, но этот малый проступок набрасывает тень на все прочие. Какова должна быть чистота священника; а между тем, сколько соблазнов предстоит ему. Душу священника обуревают волны, сильнейшие тех, - пишет святитель, - какие ветры подымают на море, но самая опасная волна, которая может поглотить пастыря - гордость"235. Эта страсть уничтожает в пастыре все доброе и святое и направляет его разум не на то чтобы воздавать благодарение Творцу, а чтобы приписывать все своим способностям. Этим самым пастырь умерщвляет в себе все Божественное и духовно умирает, а с ним гибнет и вся паства. Поэтому св. Иоанн Златоуст запрещает допускать к священству тех лиц, у которых замечалась страсть к тщеславию, честолюбию и властолюбию, гневу, склонности к чувственным удовольствиям и мирским заботам236. Лица, подверженные этим страстям, по мысли святителя, если и примут сан, то не только не избавятся от них (страстей), но еще более усилят их, растравят свои душевные раны. "Тот, кто до получения священного сана не научился удерживать гнева, но легко воспламеняется, - когда получит в управление целый народ - подобно зверю, уязвляемому отовсюду и всеми, и сам не может быть никогда спокоен, и вверенных ему непрерывным подвергает смятениям, - наставляет святой отец"237.

Для того, чтобы управлять народом, вести ко спасению, нужно иметь много терпения и смирения. "Власть поставляет человека во многие обстоятельства, которые делают и весьма кроткого, -говорит Златоуст, - суровым, подавая множество поводов к гневу"238. "Душа священника, - считает святитель, - ничем не разнится от корабля, обуреваемого волнами; со всех сторон она уязвляется от друзей и от врагов, от своих и чужих. Тысячи упреков он слышит со всех сторон; никто не боится обвинить и оклеветать его"239. Истинному пастырю не следует обращать на это внимание и отвечать злом на зло, а наоборот, ему нужно все переносить со смирением и всех обидевших его прощать и молиться о них Богу.

Со своей стороны пастырь, по мысли святителя, должен предпринять все, чтобы не подать соблазнов, но предвидеть издали, откуда они могут произойти, и наперед уничтожить причины, от которых могут произрастать240. Но это может сделать только тот пастырь, у которого "душа крепкая и мужественная"241, - говорит Златоуст. Таким образом, по мысли святителя, пастырь Церкви должен быть свободен от всех страстей; иначе он не способен будет выполнять это высокое служение. Подверженные порокам, по мысли Златоуста, не могут быть посвящаемы в этот сан, так как это может послужить только поводом к обнаружению их злых склонностей, а вместе с этим порочная жизнь пастырей может оказаться крайне соблазнительной и гибельной242. "Когда диавол убивает овец, - говорит св. отец, - он только уменьшает стадо; а если поражает пастыря, то наносит вред всей пастве. Вследствие этого, так как в данном случае с меньшим трудом он достигает большого и в одной душе все погубляет, - то он более всего и нападает на учителей"243. Сложность и трудность такой духовной брани, которую ведет сатана с Церковью Христовой, очень хорошо описывает св. Иоанн Златоуст в своих творениях, где он изображает обычную человеческую борьбу двух неприятельских войск. "Если бы возможно было, - пишет святитель, - сложить с себя это тело, или с телом чисто без страха собственными глазами видеть все ополчения диавола и его битву с нами, то ты увидел бы не потоки крови и мертвые тела, но такое избиение душ и такие тяжелые раны, что все изображения войны... ты почел бы детской игрой и скорее забавой, нежели войной, так много поражаемых каждый день!"244.

Если в обыкновенном сражении бывают перерывы по каким-либо причинам, да и продолжительность всякой борьбы имеет конец, то в "борьбе с лукавым, - говорит Златоуст, - никогда нельзя ни сложить оружие, ни предаваться сну для того, кто желает всегда оставаться нераненым. Необходимо избрать одно из двух: или, сняв оружие, пасть и погибнуть, или всегда вооруженным стоять и бодрствовать. Этот враг всегда стоит со всем ополчением, наблюдая за нашей беспечностью и гораздо более заботится о нашей погибели, нежели мы о своем спасении. Особенно трудной борьбу с ним делает для непостоянно бодрствующих то, что он невидим нами и нападает внезапно"245. В борьбе с трудностями и искушениями надо всецело уповать на Бога, и Господь никогда не оставит верного Ему пастыря. "Мы подвергаемся опасностям, -говорит святитель, - нам строят козни, но мы имеем Избавителя -не человека, но Бога. Следовательно, Избавитель наш не изнемогает, потому что Он - Бог, и какие бы нам ни угрожали нападения, они не одолеют нас, потому что наша надежда - Христос"245.

Кроме трудностей этого великого служения, на пастыре еще лежит и ответственность перед Богом как за свои грехи, так и за врученную ему паству. Он говорит, что "если только и один кто отойдет (из этой жизни) без посвящения в таинства, не ниспровергнет ли это всего его спасения? Ведь погибель и одной души составляет такую потерю, которой не может выразить никакое слово"247. Ответственность пастыря увеличивается еще и тем, что он будет отвечать не только за свое нерадивое несение пастырского долга, но и за грехи и пороки вверенных его попечению. Св. Иоанн Златоуст, учитывая это положение, приходит к мысли, что в среде священников гораздо больше погибающих, чем спасающихся. Он пишет: "Не думаю, чтобы в среде священников было много спасающихся, напротив, гораздо больше погибающих, и именно потому, что это дело требует великой души... и тогда, когда прочие грешат, вина падает на него"248. Пастырь, по мнению св. Златоуста, "должен отдать пред Богом двойной отчет"249, "он не только будет судим за свои грехи, но и подвергнется крайней опасности за грехи других"250.

В своем учении св. Иоанн Златоуст не допускает и мысли об оправдании пастыря пред Богом. "Потому что поставленный исправлять невежество других и предварять о наступающей борьбе с диаволом, не может оправдываться неведением и говорить: я не слышал трубы, я не предвидел войны. Он, как говорит пророк Иезекииль, для того и посажен, чтобы трубить для других и предвозвещать об угрожающих бедствиях; почему неминуемо постигнет его наказание, хотя бы погиб только один человек"251.

Если даже пастырь, по мысли святителя, проведет свою жизнь благочестиво, "но... не будет с должным усердием заботится о вверенных его попечению, то вместе с порочными пойдет в геенну, и часто, невинный по своим делам, он погибнет за ваши беззакония"252. "Это потому, - говорит св. Иоанн Златоуст, - что пастырь является начальником, поэтому он «должен дать ответ за всех, над кем начальствует, - за жен, мужей и детей"253. Таким образом, пастырское служение ответственно, поэтому св. Златоуст и советует принимать священный сан только тем лицам, которые своей жизнью приготов-лись к этому великому служению. А кто чувствует неподготовленность своей души, тому св. отец советует воздержаться от принятия сана, хотя бы кто-нибудь и насильно принуждал его. Избираемый "должен, - по мысли св. Златоуста, - остановить их, подробно изложить препятствующие причины, чтобы вывести их из обмана и, показав себя недостойным избрания, избежать тяжести столь великого поручения"254, чтобы по своей неопытности он не подверг бесчисленным падениям вверенный его руководству народ255. Затем святитель приводит пример. Ведь никто, не будучи зодчим, не осмелится обещать, что он построит дом, и из неумеющих лечить не станет касаться больных, хотя бы многие насильно побуждали их.

Говоря о важности пастырского служения и о том, кто должен приступать к нему, святитель в то же время дает советы, как достойно приготовиться к этому служению. Он говорит: "Важно и много содействует благоустроению Церкви и великую приносит пользу, когда предстоятели - его люди ученые. А когда этого нет, то в Церквах многое погибает"25Г'. Исходя из этого, по учению св. Иоанна Златоуста, для кандидатов священства необходимы знания и теоретические - приобретение искусства слова; затем знания богословских наук, преимущественно же Св. Писания. По мысли св. отца, это поможет будущему пастырю при отражении заблуждений и при разрешении возникающих недоуменных вопросов257. Знание Св. Писания и богословских наук для кандидатов священства также необходимо для того, чтобы легче было умиротворить "догматические споры, которые ведутся одним и тем же оружием Писания"258. Вот почему св. Златоуст советует пастырям изучать Св. Писания так, чтобы "Слово Христово вселилось в них обильно"259. Изучая Писание, пастырь духовно развивается и становится способным преподавать верующим чистые религиозно-нравственные понятия и убеждения. В связи с этим св. Златоуст говорит: "Не ожидай другого учителя; есть у тебя Слово Божие, никто не научит тебя так, как оно"21'0. В Св. Писании излагается все, что должно делать, и чего не должно. Оно есть одно из главнейших средств для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности (2 Тим. 5, 16). Для того дано наставление, чтобы совершен был "Божий человек"261.

Вместе с важностью знания Священного Писания и творений св. отцов большое значение для пастыря, по учению Златоуста, имеет знакомство с основоположениями современной человеческой мысли. Благодаря всестороннему образованию, пастырь легко сможет разбираться в различных недоуменных вопросах, с которыми обращаются к нему его прихожане. Его спрашивают не только о путях спасения, но часто предлагают ему то, что вовсе не относится к делу нашего спасения. "Одни, - говорит Златоуст, - хотят исследовать такие предметы, которые и знать было бы безполезно... другие требуют отчета о судьбах Божиих и усиливаются измерить эту великую бездну, "ибо судьбы Твоя, - говорится в Писании, - бездна многа"262. "Кто намеревается, -говорит Златоуст, - отстаивать истину перед всеми, тот должен знать способы действия всех их. А если он не будет сведущ во всех частях их искусства, то диавол и через одну какую-нибудь часть, если она останется в пренебрежении, сумеет провести своих грабителей и расхитить овец; но он не будет (так смел), когда увидит пастыря, выступающего с полным знанием и хорошо сведущего во всех его кознях"263.

Для более успешного выполнения своего долга, по мысли св. Иоанна Златоуста, пастырь должен иметь в себе любовь как к Богу, так и к ближним. Любовь к ближним вытекает из любви к Богу и должна быть неразлучна с нею. "Аще кто речет, яко люблю Бога, а брата своего ненавидит, ложь есть, ибо не любяй брата своего, егоже виде, Бога, его же не виде, како может любити. И сию заповедь имамы от него, да любяй Бога, любит и брата своего" (I Ин. 4, 20-21). "Способность к такой любви, как особый дар, дается в хиротонии, однако, - говорит Златоуст, - усвоение и поддержание его в себе зависит от стремлений человеческого духа"264. Любящий Бога пастырь будет всеми силами стремиться искоренять грех как из своей души, так и из душ пасомых. "Нет решительно... ни одного греха, - говорит святитель, которого бы, подобно огню, не истребила сила любви"265.

Любовь к Богу и ближним, по мысли св. отца, нужна кандидату священства еще и для того, чтобы поддерживать в нем ревность по Боге, побеждать искушения, всякие прелести мира сего и многие другие трудности, встречающиеся на этом тернистом пути. Эта пламенная любовь к Богу и ближним не допустит его сойти со скорбного и тесного пути, ведущего в Царствие Небесное. Св. Иоанн Златоуст ставит в пример как образец любви св. ап. Павла. "Одно только было для него, - говорит святитель, - страшно и опасно, как бы не скорбить Бога... Питая эту любовь, он не удивлялся достоинству ни ангелов, ни архангелов и ничему другому подобному; ибо имел в себе то, что выше всего, - любовь Христову; и с ней он считал себя блаженнее всех, а без нее не желал быть ни с господствами, ни с началами, ни с властями... для него единственное было наказание - лишиться этой любви; это было для него геенной, мучением, множеством зол; равно как иметь ее было наслаждением,., жизнию, будущим, настоящим,., множеством благ"266.

Пастырская любовь к ближним должна также простираться безгранично. По мысли св. Иоанна Златоуста, любовь к ближним "делает душу пастыря пространнее неба"267. "Если бы можно было исторгнуть и показать мое сердце, - говорит Златоуст своим пасомым, - то вы увидели бы, как нетесно помещаетесь в нем все вы"268.

"Поверьте мне, я забываю о собственном спасении, заботясь о вашем, и не имею времени оплакивать свои грехи. Так вы для меня - все. Когда вижу, что вы преуспеваете в добродетелях, то не чувствую собственных бед от радости; а когда вижу, что вы не преуспеваете, то от скорби опять занимаюсь своим... Ибо какая надежда учителю, когда его паства предана порокам? Какая жизнь, какое утешение?"269.

Вот какая любовь должна наполнять сердце пастыря к пасомым. Без такой самоотреченной любви он не может совершить то дело, на которое посылает его Христос.

 

УЧЕНИЕ СВ. ГРИГОРИЯ БОГОСЛОВА (326-389)

Св. Григорий Богослов вел строгую жизнь и не стремился к достижению какой-либо церковной должности. Его душа горела огнем Божественной любви к уединению. Но получилось по-другому. Отец Григория Богослова, будучи епископом, вопреки желанию своего сына рукоположил его в сан пресвитера. Это настолько потрясло душу св. Григория, что он тайно ушел к своему другу Василию Великому в г. Понт. Прожив там некоторое время, успокоившись немного, он решил возвратиться снова на свою родину и занять тот приход, куда был рукоположен. Здесь он пред своей паствой произносит три слова; в первом, приветствуя всех с великим праздником Воскресения Христова, просит себе прощения у оскорбленных его удалением; во-втором - с кротостью и любовью обличает тех, которые не желают слушать его и, наконец, в третьем излагает учение о важности и высоте пастырского служения, его великой трудности и ответственности, обязанностях, необходимости как практического, так и теоретического приготовления к этому служению. Здесь же резко осуждаются принимающие сан священства без предварительной подготовки к нему.

Но хотя, по учению Григория Богослова, пастырское служение и трудное, однако оно необходимо в Церкви Христовой по Божественному установлению. Для лучшего понимания св. отец приводит в пример целесообразность человеческого организма: "Как в том, - говорит он, - иное начальствует и как бы председательствует, а иное состоит под начальством и управлением, так и в Церкви... Бог постановил, чтобы одни, для кого сие полезнее,., оставались пасомыми и подначальными, а другие, стоящие выше прочих по добродетели и близости к Богу, были пастырями и учителями к совершению Церкви и имели к другим такое же отношение, какое душа к телу и ум к душе, дабы то и другое, недостаточное и избыточествующее, будучи подобно телесным членам, соединено и сопряжено в один состав, совокуплено и связано союзом Духа, Самого Христа - нашей Главы"270. - "Не у всех членов один образ действования, хотя и все одинаково имеют нужду друг в друге... Так, глаз не ходит, но указывает путь; нога не смотрит, но переступает и переносит с одного места на другое; язык не приемлет звуков, ибо это дело слуха; ухо не говорит, потому что это дело языка... То же и у нас - в общем теле Христовом"271. "Поэтому не думаю, чтобы безначалие и беспорядок были полезнее"272.

Говоря о необходимости пастырского служения в Церкви Христовой и неуклонении от этого призвания, св. отец советует в то же время принимать этот высокий сан лицам, подготовленным и чистым душой и телом. "Кто возьмется, - спрашивает святитель, - как глиняное какое-нибудь изделие, изготовляемое в один день, образовать защитника истины, который должен стоять с ангелами, славословить с архангелами, возносить жертвы на горний жертвенник, священнодействовать со Христом, возсозидать создание, восстановлять образ Божий, творить для горнего мира и - скажу более - быть богом и творить богами? Знаю, чьи мы служители, где мы сами поставлены и куда готовим других. Знаю величие Божие и человеческую немощь, а вместе и силу. Небо высоко, земля же глубока (Прит. 25, 3). И кто из низложенных грехом взойдет на небо? Кто, обложенный еще дольним мраком и грубой плотью, может целым умом ясно созерцать всецелый Ум; находясь среди непостоянного и видимого, вступить в общение с постоянным и невидимым?"273 "Величие, высота, достоинство, - говорит св. Григорий Богослов, - чистые существа, с трудом вмещающие сияние Бога,.. Которого во всем и вне всего, Который есть всякая доброта и выше воякой доброты... таков должен быть невестоводи-тель, уневещивающий души. И боюсь, чтобы, связав мне руки и ноги, не извергли меня из брачного чертога, как не имеющего на себе брачного одеяния и нагло вторгшегося в круг возлежащих там"274.

Высота пастырского служения требует от священнослужителя и высоких качеств в личной жизни, посредством которых он может привлекать ко опасению и других. Пастырь, по мысли св. отца, должен проводить свою жизнъ строго и без пороков, подавая тем самым пример пастве. "Пастырь, - пишет святитель, -подобно серебру и золоту обращаясь всюду, во всяком обстоятельстве и деле не должен звучать, как поддельная и нечистая монета... Иначе тем большее произойдет зло, чем над большим числом людей он будет начальствовать... Но как удобно ткань принимает в себя невыводимую краску и близкие вещи занимают одна от другой зловоние или благовоние,., так подчиненные... принимают в себя пороки начальства... Таким образом, порочному принимать на себя пастырство значило бы только усиливать зло и порок в мире"275 (ср. Агг. 2, 13-14).

По учению св. отца, добрая и примерная жизнь пастыря должна быть признана первым, главнейшим и неприменным средством пастырского воздействия, потому что метод наглядного обучения есть самый естественный и действенный. "Или вовсе не учи, -говорит Григорий Богослов, - или учи доброй жизнью. Иначе будешь одной рукой притягивать, другой отталкивать... Меньше потребуется слов, если делаешь что должно, живописец больше учит картинами... Особенно вам, служители алтаря, - продолжает он, - советую не быть оком, исполненным тьмы, чтобы не оказаться первыми в порочной жизни... Будь более привязан к Богу, чем стой за учение о Боге. Всякое слово можно оспаривать словом, но жизнь чем оспоришь!"276.

Пастырь должен быть среди своих пасомых, как военачальник среди солдат, сиять славой и добродетельной жизнью, чтобы, как говорит святитель, - не подать другим преткновения или соблазна, не погрешая и даже не подавая подозрения, сколько сие возможно"277.

"Кому вверено сие (пастырство), - учит св. Григорий, - тот не только должен быть непорочным,., но должен отличаться добродетелью... Он обязан не только изглаживать в душе своей худые образы, но и напечатлевать лучшие, чтобы ему превосходить других добродетелью больше, нежели сколько он выше их достоинством. Он должен не знать даже меры в добре и в восхождении к совершенству, почитать не столько прибылью то, что приобретено, сколько потерянным то, что не достигнуто, пройденное же обращать всегда в ступень к высшему и не высоко думать о себе, если и многих превосходит, но признавать уроном, если не соответствует в чем сану"278. Если в обыкновенном человеке, по мысли св. отца, считается пороком то, что произведено им худого, и заслуживает наказания и строго истязуется законом, то в пастыре даже и то уже порок, что он не достигает возможного совершенства и не преуспевает в добре. "В начальнике и предстоятеле, - говорит Григорий Богослов, - и то уже порок, если не многим он превосходит простолюдина, если не оказывается непрестанно лучшим и лучшим"279.

Говоря о пастырской высоте и добродетельной жизни, св. Григорий Богослов требует от кандидатов священства приготовления души заранее, испытания ее со всех сторон нравственного совершенства. Готовясь на это великое служение, по мысли св. отца, "надобно прежде самим очиститься, потом уже очищать... стать светом, потом просвещать, приблизиться к Богу, потом приводить к Нему других; освятиться, потом освящать"280. Тому, кто ищет сан священства, не искоренив из своей души пороки, святитель советует "учиться умерять гнев, обуздывать язык, уце-ломудрить око, укрощать чрево и попирать земную славу... Вести такую любомудрую жизнь лучше, нежели принять ва себя власть и управление душами, и, когда еще сам не научился быть хорошим пасомым, не очистил, как должно, душу свою, обязаться должностью править паствой"281. Далее святитель считает "чуждыми, незаконными и недостойными сана тех священников, которые, приступая к священству, ничего не привносят с собою; нимало не потрудившись для добродетели, оказываются вместе и учениками и учителями благочестия и когда сами еще не очистились, начинают очищать других"282. И действительно, как паства сохранит себя в чистоте, когда ее пастырь погрязает в нечистоте? Ведь дурной пример гораздо сильнее, чем добрый, оказывает влияние на окружающих и без всяких трудов усвояется ими. Поэтому пастырю Церкви, по мысли святителя, нужно очистить свою душу от всех пороков, и тогда он сможет вести свою паству по пути спасении. Для этого нужно пастырю глубоко изучить души своей паствы и уметь дать соответственно ее запросам указания и врачевания.

Святой Григорий Богослов, для лучшего понимания в руководстве паствой и исцелении ее, приводит сравнение с лечением тела. Трудно вылечить тело, но душу "еще труднее, а вместе и предпочтительнее, - и по свойству врачуемого, и по силе знания, и по цели врачевания. Одно трудиться над телами, над веществом, которое непременно разрушится и подвергнется своей участи, хотя теперь с помощью искусства и преодолевается происшедшее в нем расстройство... А другое - оказывать попечение о душах, которые произошли от Бога и божественны, которые причастны горнего благородства и к нему поспешают... Врачующий тело принимает во внимание место, случай, возраст, время года и тому подобное, дает лекарства, предписывает образ жизни, предостерегает от вредного, чтобы прихоти больного не воспрепятствовали искусству; иногда же, когда и над кем нужно, употребляет прижигания, резание и другие еще более жестокие способы лечения. Хотя все это, -пишет святитель, - оказывается очень трудным и тяжелым, однако же не столько, как врачевать нравы, страсти, поведение, свободное произволение и все в нас тому подобное; исторгать, что приросло к нам зверского и дикого, а на место сего вводить и укоренять все, что есть кроткого и благородного, у станов лять надлежащее отношение между душой и телом... Охраняемое врачом тело нимало не злоумышляет и не ухищряется против средств, употребляемых искусством,.. а в нас мудрование, самолюбие и то, что не умеем и не терпим легко уступать над собою победу, служат величайшим препятствием к добродетели и составляют как бы ополчение против тех, которые подают нам помощь. Сколько надлежало бы прилагать стараний, чтобы открыть врачующему болезнь... Мы то рабски скрываем грех,., то под различными предлогами извиняем в себе его,., то, заградивши слух,., принимаем все меры, чтобы не слышать гласа обвиняющих (Пс. 57, 5-6) и не пользоваться врачевствами, которыми исцеляется душевный недуг; то, наконец, явно не стыдимся ни греха, ни врачующих грех, идем, как говорится, с открытой головой на всякое беззаконие... Посему-то полагаю, - пишет св. отец, - что наше врачебное искусство гораздо труднее, а, следовательно, и предпочтительнее искусства врачевать тело... Что касается до цели того и другого врачевания, -говорит святитель, - то цель одного - или сохранить здоровье, когда оно есть, или возвратить, когда оно утрачено... Но цель другого врачевания - окрылить душу, исхитить из мира и предать Богу, сохранив образ Божий, если цел, поддержать если в опасности, обновить, если поврежден, вселить Христа в сердце (Еф. 5, 17) Духом; короче сказать, того, кто принадлежит к горнему чину, соделать богом и причастником горнего блаженства"283. Забота врача о теле больного, по мысли св. отца, заключается в том, чтобы продлить его жизнь на земле и облегчить тяжелые страдания болезненного тела, но "врач духовный должен предохранять человека от вечной смерти; вот почему он постоянно находится в опасности утратить спасение души, души блаженной и бессмертной, которая будет вечно или наказываема за порочность или прославляема за добродетель"284.

Прекрасную картину сравнения духовного врачевания с телесным св. Григорий Богослов заканчивает тем, что говорит: "Сколько пастырю нужно умений и опытности для того, чтобы дать соответствующие указания той или иной душе для ее спасения!" Поэтому, по учению святителя, "как телам неодинаковые даются лекарства и пища,., так и души врачуются различным образом и способом... Одних назидает слово, другие исправляются примером. Для иных нужен бич, а для других узда, ибо одни ленивы и неудобоподвиж-ны к добру, и таких должно возбуждать ударами слова; другие сверх меры горячи духом и неудержимы в стремлениях, подобно молодым, сильным коням, бегущим далее цели, и таких может исправить обуздывающее и сдерживающее слово. Для одних полезна похвала, для других укоризна; но та и другая - вовремя; напротив того, без времени и без основания они вредят. Одних исправляет увещание, других выговор, и последний - или по всенародному обличению или по тайным вразумлениям. Ибо одни привыкли пренебрегать вразумлениями, сделанными наедине, но приходят в чувство, если укорять их при многих; другие же при гласности обличения теряют стыд, но их смиряет теплый выговор... Иные, надмеваясь мыслию, что дела их тайны, о чем они и заботятся, считают себя умнее других, и в таких надобно тщательно наблюдать все, даже самые маловажные, поступки; а в других лучше иного не замечать и, как говорится, видя не видеть и слыша не слышать... Иногда нужно гневаться, не гневаясь, оказывать презрение, не презирая, терять надежду, не отчаяваясъ, сколько сего требует свойство каждого; других должно врачевать кротостию, смирением и соучастием в их лучших о себе надеждах... Хвалить или осуждать должно у иного достаток и могущество, а у другого - нищету и расстройство дел. От сего столько труда доброму пастырю, обязанному хорошо знать души своих пасомых и быть вождем их по закону прямого и справедливого пастырства, которое было бы достойно истинного нашего Пастыря".

Это, конечно, требует большого труда и много уменья, потому что, по словам святителя, "править человеком, самым хитрым и изменчивым животным, - действительно есть искусство из искусств и наука из наук"285.

Далее святитель советует пастырям быть ревностными проповедниками Божественной истины, которая требует много трудности, осторожности и осмотрительности. "Что касается до самого разделения слова,., то, если кто другой приступает к делу сему с дерзновением и почитает это доступным для всякого ума, я дивлюсь многоумию (чтобы не сказать: малоумию!) такого человека. Для меня кажется, - говорит святитель, - не простым и немалого духа требующим делом - каждому давать во время житомерия (Лк. 12, 42) слова и с рассуждением вести домостроительство истины наших догматов"286. Чтобы вести беседы о догматах, о их возвышенных понятиях, пастырю, по мысли св. отца, "всегда потребен Дух, при одном содействии Которого и можно только о Боге мыслить, и говорить, и слушать"287. Трудность пастырского проповедания заключается в том, что слушающие его бывают люди различного и состояния, и возраста, и пола, и способностей. "В многочисленном собрании люди всякого возраста и разных способностей, - пишет св. Григорий Богослов, - которые, подобно многострунному органу, требуют неодинаковых ударений, трудно тогда найти слово, которое бы всех назидало и озаряло светом ведения"288. Эти трудности с народом святитель уподобляет одному сложному, разнородному живому существу. "Поелику общее тело Церкви, - говорит св. отец, - подобно одному сложному и разнородному живому существу, слагается из многих и различных нравов и умов; то предстоятелю совершенно необходимо быть вместе как простые, относительно к правоте ко всем, так, сколько можно... многосторонним и разнообразным для приличного со всяким обращения, а равно способным к полезной со всяким беседе"289. Не все могут вместить, по мысли святителя, одинаково те истины, которые им преподаются. Но одного нужно питать млеком, другим давать твердую пищу, одним преподавать начальные истины, другим более глубокие и таинственные.

Чтобы внедрить в сердца слушающих эти таинственные истины, по мысли св. отца, пастырь должен быть духовным и в тоже время иметь умственное развитие и теоретическое приготовление. "Не знающему ни того, что должно говорить, ни того, что должно делать, - говорит святитель, - лучше учиться, нежели, не зная, учить... А посему брать на себя труд учить других, пока сам еще не научился достаточно, и, по пословице, на большом глиняном сосуде учиться делать горшки, то есть, над душами других упражняться в благочестии, по моему мнению, свойственно только людям крайне неразумным и дерзким - неблагоразумным, если они не чувствуют своего невежества; дерзким, если, сознавая оное, отваживаются на дело"290.

Развитое умозрение, по словам св. Григория Богослова, является могущественным спутником к горнему, содействует в деле спасения и создает добродетель291. "Есть науки, - говорит святитель, и им учатся, и на то нужно время, непрерывные труды и усилия, иногда надобно тратить деньги, приискивать людей, которые бы объясняли науку,.. а мудрость, которая все превосходит и заключает в себе все блага в совокупности... ужели почтем для себя столь легким и не затруднительным делом, что всякому стоит только захотеть, и будет мудрым? Большое невежество так думать"292, - замечает св. отец.

Затем святитель конкретно указывает кандидатам священства, какие они прежде должны изучать науки, чтобы стать истинными проводниками своих пасомых в жизнь вечную. Святой Григорий Богослов советует прежде всего знать Священное Писание. Чтение книг Священного Писания, по мысли св. отца, "очищает душу и тело, делает человека угодным для Бога храмом, органом, в котором ударяет Дух, песнопевцем Божией славы и Божия могущества... Через Него я образуюсь, прихожу в благоустройство, из одного человека делаюсь другим, - говорит святитель, - изменяюсь Божественным изменением"293. "Может быть, - говорит святитель, - извинили бы мы простолюдинов в незнании истин веры, если бы с ними случилось это; но как простить это учителю, который, если только не лжеименный, должен помогать в неведении другим? Если всякому непростительно не знать какого-либо римского закона, - пишет св. отец, - то не странно ли тайноводствую-щим ко спасению не знать начал спасения"294.

Хотя св. Григорий Богослов и обращает большое внимание на изучение Священного Писания, однако, вместе с тем, он считает, что для кандидата священства необходимо знать и светские науки. Полезно также "заниматься... красноречивыми произведениями витий, тонкими рассуждениями философов. Но со всем этим обращаться благоразумно; с мудростью собирать отовсюду полезное, с рассудительностью избегать всего, что в каждом писателе есть вредного, подражать в работе мудрой пчеле, которая садится на всякий цветок, но весьма умно берет с каждого только полезное"295. В пример светской учености св. Григорий Богослов приводит св. Василия Великого. "Какого рода наук ни проходил он, - говорит святитель, - это был корабль, столько нагруженный ученостью, сколько сие вместительно для природы человеческой"2эв. Далее святитель, обличая возражающих против светского образования христиан, в частности, кандидатов священства, упрекает их в невежестве. Эти лица, - говорит св. Григорий, - желают "видеть всех подобными себе, чтобы в общем недостатке скрыть свой собственный (недостаток) и избежать обличения в невежестве"297. Познание светских ваук, по мысли св. отца, нужно иметь пастырям для того, чтобы ум приучить к здравой, отчетливой и последовательной мыслительное™, а также для успешного отражения нападений на христианство со стороны инакомыслящих, чтобы их же собственным оружием побеждать их298.

Говоря о всесторонней подготовке к пастырскому служению и о его ответственности, святитель Григорий Богослов приводит несколько выдержек из ветхозаветных пророков, где за недостойное прохождение пастырских обязанностей следует наказание. "На меня, - говорит св. отец, - наводит великий страх, с одной стороны, блаж. Осия, когда говорит, что нас -священников и начальников - ожидает суд, а с другой стороны, божественный Михей, который не терпит, чтобы Сион созидаем был кровьми, Иерусалим неправдами... (Мих. 3, 11). Меня приводят в страх, - восклицает св. отец, - и укоряемые фарисеи... нам будет стыдно пред ними, если окажемся хуже их по своим порокам и услышим справедливые себе укоризны: змии, порождения ехиднины, вожди слепые, гробы, внутри полные скверны (Мф. 23, 24-33). Такие мысли не оставляют меня день и ночь, - говорит св. Григорий Богослов, -Сушат во мне мозг, истощают плоть... Сие смиряет наше сердце, полагает узы на язык и заставляет думать не о начальстве,., но о том, как самому избежать грядущего гнева"299.

Вот почему св. Григорий Богослов в своих творениях и обличает тех пастырей, которые священный сан делают "средством к пропитанию" и считают "не служением, подлежащим ответственности, но начальством, не дающим отчета"300. Таким образом, пастырь, по учению св. Григория Богослова, должен быть идеально чист от всех пороков и стараться врачевать вверенную ему паству. Он должен быть огненным столпом, освещающим путь в Царствие Божие.

К предыдущей К оглавлению К следующей

На главную Каталог