ОБЩЕСТВЕННОЕ СЛУЖЕНИЕ СПАСИТЕЛЯ КАК ВЫСОЧАЙШИЙ ПРИМЕР ДЛЯ ПАСТЫРЕЙ

Земная деятельность Господа нашего Иисуса Христа была, прежде всего, пастырской. Раскрывая это положение, Пастырское богословие касается здесь преимущественно учительства и душепопечительства Спасителя. Это то "доброе пастырство", которое Христос относит к Себе в притче о Добром Пастыре (Ин. 10, 1-11); та пастырская любовь, которую Он настойчиво (трижды) требовал от ап. Петра, как необходимого условия для пастырства (Ин. 21, 2-17), и которую Он сам проявлял к «погибшим овцам дома Израилева», уча их, исцеляя всякую болезнь и немощь (Мф. 4, 23), питая духовно и телесно (Мф. 14, 13-21).

Христос пришел на землю с целью привести людей в Церковь Свою на земле, а через нее - и в Царство Небесное. В Своей Личности, в Своей жизни и деятельности Христос воплотил тот высочайший идеал чистоты и святости, стремиться к которому есть главнейшая и единственная цель жизни каждого христианина, а тем более пастыря.

Все идеалы человеческие до Христа и после Него в сравнении со Христом - ничто и меркнут пред Ним. И хотя сделаться равным Ему в исполнении закона никто не может, но подражать Ему в исполнении той или другой заповеди может и должен каждый человек. Поистине, велик этот идеал, проявившийся в жизни, проповеди, чудесах Христа Спасителя и воздействии Его на людей, соприкасавшихся с Ним: в обращении закоренелых грешников, исцелении больных и бесноватых, воскрешении мертвых, насыщении хлебами и др.

Господь дал нам заповеди для исполнения и, прежде всего, Сам делом исполнил их (Ин. 15, 10), жизнь Свою положил за овец Своих (Ин. 10, 11-15). Поэтому, кто желает следовать за Христом и кто думает стать добрым и истинным пастырем Церкви Христовой, тому необходимо подражать Пастыреначальнику в исполнении данных Им заповедей.

Исполнение заповедей есть не только выполнение нравственных норм, но получение силы, избавляющей от страстей (Ин. 3, 20-21), соединение в жизни вечной с Самим Господом. "Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня, а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим, и Я возлюблю его и явлюся ему Сам" (Ин. 14, 21).

УЧИТЕЛЬСТВО ХРИСТА СПАСИТЕЛЯ

В Своей пастырской деятельности Господь Иисус Христос самым главным считал проповеди (Лк. 5, 43; Ин. 4, 34). "Я на то родился и на то пришел в мир, - говорил Он ученикам и народу, -чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего" (Ин. 18, 36). И свидетельство это есть самое несомненное и непреложное, так как исходит от Того, Который есть "свидетель верный", по словам Иоанна Богослова (Откр. 1, 5), Который есть, наконец, Сама Ипостасная Истина (Ин. 14, 6).

Следовательно, Он один преимущественно пред всеми может научить этой истине и всех прочих как для их собственного спасения, так и для приведения других к животу вечному, состоящему, по словам того же Божественного Учителя, в познании Истинного Бога. "Сия же есть жизнь вечная, - сказал Иисус Христос в Своей первосвященнической молитве, - да знают Тебя Единого Истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа" (Ин. 17, 3), - разумея здесь под знанием не теоретическое, умственное познание Бога, а теоретико-практическое, когда, кроме ума, в познании Бога участвует и сердце чрез его постоянную любовь к Богу, и воля чрез свою преданность Воле высочайшей, чрез исполнение заповедей Господних.

В этом состоит сущность проповеди Христа Спасителя. Выступая со Своей проповедью, Иисус Христос требовал от людей пламенной веры, жертвенной любви, полного переворота во всем строе внутренней личной жизни. Все личное в жизни человека должно перестраиваться на общественное, греховное - на чистое, святое; земное - на небесное; старое - на новое. "Вы слышали, что сказано древним... а Я говорю вам..." (Мф. 5, 21). Так, преобразуя, возвышая старое, ветхозаветное, Христос решительно утверждал новое, новозаветное.

Выступая с проповедью евангельской истины, Христос Спаситель имел необычайный успех. Уже первоначальная проповедь в Галилее (Мф. 4, 23), по словам евангелиста Луки, обратила к Иисусу Христу внимание всех слушающих Его речи, вызывая в них невольное удивление и возгласы хвалы, так что Христос, учивший в то время на сонмищах иудейских, был "славим всеми" (Лк. 1, 15). А после произнесения речи в назаретской синагоге, речи, сказанной в разъяснение слов пророка Исайи: "Дух Господень на мне", все присутствующие подтвердили Его слово и выражали удивление "о словесех благодати, исходящих из уст Его, и говорили: не Иосифов ли это сын?" (Лк. 4, 22).

С каждой новой речью слава об Иисусе Христе, как великом Учителе, росла все более и более, вызывая удивление не только слушавших, но распространяясь и на жителей окрестных стран, так что после пребывания в Капернауме, где Иисус Христос учил в субботы и где также дивились Его учению (Лк. 4, 31-32), "глас о Нем исхождаше во всяко место страны" (Лк. 4, 37) и даже за пределы ее, ибо, по словам евангелиста Матфея, прошел о Нем тогда слух и "по всей Сирии" (Мф. 4, 24). Вместе с этим увеличивалось и число сопровождавших Христа слушателей, которые из разных стран и городов стекались к Нему, чтобы "слушать и врачеваться у Него от болезней своих" (Лк. 4, 15).

Тут, по словам евангелиста Матфея, было великое множество народа из Галилеи и Десятиградия, Иерусалима и Иудеи и из-за Иордана (Мф. 4, 25); кроме того, тут был народ и из Иудеи и пределов Тирских и Сидонских (Мк. 3, 8). Само собою понятно, что все это "множество" состояло не из простого только и необразованного народа, увлекавшегося речами Иисуса Христа; тут появлялись постоянно и ученые книжники, и фарисеи с саддукеями, и законоучители (Лк. 5, 17); тут были даже и образованные эллины, которые, будучи наслышаны об Иисусе Христе, хотели и сами увидеть Его (Ин. 12, 20-21).

Впрочем, ни разнообразие национальностей слушателей, ни различия их вероисповедания не препятствовали тому, чтобы их ум одинаково пленялся глубиною мудрости Великого Учителя, их сердца в равной степени размягчались теплотою бесед Сына Давидова, а уста от избытка сердца единогласно восклицали в удивлении: "Как Он знает Писание, не учившись?" (Ин. 7, 15) или: "Откуда у Него такая премудрость и сила? Не плотников ли Он сын? Не Его ли мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон и Иуда? И сестры Его не все ли между нами? Откуда же у Него все это?" (Мф. 13, 54-56). Все они испытывали на себе сильное действие Его слов 'и речей и исполнялись единодушным желанием, чтобы Иисус Христос пробыл с ними еще некоторое время (Лк. 4, 42).

В словах галилейского Учителя было столько мягкости, призыва, любви и Божественной чистоты, что всякое сердце перерождалось как воск, наполняясь каким-то детским, т.е. полным и безраздельным к Нему доверием. Мало того, эти размягченные словами Христа души внимавших Ему в простоте сердечной слушателей исполнялись такою духовною радостью и в такой степени, что не могли не поделиться этою радостью и с другими своими друзьями и согражданами. Вот, например, самарянка. Встретившись с Христом у колодца, после непродолжительной (сравнительно) беседы с Ним, она почувствовала в душе своей такую отраду, которая переполнила ее сердце и которой она не могла не поделиться с своими согражданами, а потому, оставивши водонос свой, пошла в город и говорила людям: "Пойдите, посмотрите человека, который сказал мне все, что я сделала; не Он ли Христос?" (Ин. 4, 28-29).

Проповедуя Евангелие, Спаситель постоянно ходил по городам и селениям (Лк. 8, 4) Иудеи, Самарии, Галилеи, Десятиградия, по-мория Тирского и Сндонского. И всюду слышалось Его Божественное слово: и в населенном городе (Мф. 11, 11; Лк. 19, 47), и в маленькой деревеньке (Мф. 5, 56), в синагоге и в частном доме (Мф. 6, 2; Лк. 13, 10; 14, 1), в храме (Мф. 21, 23; Ин. 8, 2), на дорогах (Лк. 6, 17), в бесплодной пустыне (Мф. 14, 13), на берегу моря (Мф. 13, 2), с лодки рыбака (Лк. 5, 3).

Не ограничивая Своей проповеднической деятельности каким-либо определенным местом, Господь не ограничивал ее и определенным временем дня и ночи (Ин. 3, 2) и никогда не отказывался от поучительных бесед. Он проповедовал Свое учение не только в праздничные дни, но также и во всякое другое время, нередко забывая об удовлетворении Своих насущных ежедневных потребностей (Ин. 4, 31-32).

Христос Спаситель не ограничивал Своей проповеди и каким-нибудь тесным, строго определенный кругом слушателей. Как поприщем Его проповеднической деятельности является весь мир, так и слушателями Его являлись все люди. Естественно, что уровень умственного развития подобной аудитории был крайне разнообразен. Христос проповедовал не только Своим ученикам, но и народу, не только книжникам и законникам, но и необразованному населению. В числе Его слушателей мы видим бедных и богатых, добродетельных и грешников, иудеев Палестины и иудеев рассеяния, самарян, эллинов и других.

И всякий раз Христос применялся к обстоятельствам места и времени, строго сообразовывался с высотою умственного и нравственного развития Своей паствы. Он иначе говорил с ученым книжником или образованным саддукеем и иначе - с простым, неразвитым жителем Галилеи. С первыми Он ведет вполне научные беседы (Мф. 10, 1-8; Лк. 20, 27-38; Ин. 10, 24-38), держит к ним логически стройные и последовательные речи (Мф.23, 2-39); с последними говорит просто, их собственным языком, чтобы высокие и спасительные истины Своего учения, по возможности, приблизить к пониманию Своих слушателей и собеседников.

С людьми простыми, бесхитростными, с нетерпением ожидавшими пришествия Мессии-Христа, Иисус Христос и беседовал просто, бесхитростно, как беседует отец с своими детьми. Сколько, например, простоты и согревающей душу и сердце слушателей задушевности заключается уже и в тех кратких изречениях, с которыми Иисус Христос обращался к разного рода больным, кающимся грешникам и вообще ко всем недужным и немощным по душе или по телу, но более или менее богатым по их вере в Его Божественное посланничество и всемогущество! Сколько отрады проливали в сердца этих больных такие сердечные слова, как "дерзай, чадо, вера твоя спасе тя"; или "не плачьте, ибо она не умерла, но спит" (дочь Иаира). Или, например: "Женщина, где твои обвинители? Никто не осудил тебя?" Она отвечала: "Никто, Господи!" Иисус сказал ей: "Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши" (Ин. 8, 10-11).

С другой стороны, не было положительно ни одного случая, чтобы Христос кого-либо оставил без ответа, если кто обращался к Нему с своей нуждой (духовной или телесной); у Него всегда было для каждого нужное слово, приходил ли к Нему знатный князь иудейского сонмища, гражданский начальник или простая женщина самарянка или даже язычница сирофиникиянка. В речах к простому народу Христос, например, часто употребляет народные пословицы (Мф. 19, 24; Лк. 14, 35), сравнения (Мф. 7, 24-27; 11, 16-19; 23, 37; 24, 32-33; Лк. 13, 34; Ин. 10, 1-18; 12, 35-46; 16, 20-26) и притчи с единственной целью - сообщить Своему учению убедительность, ясность и удобопонятность.

Если о чем и имел заботу Иисус Христос в минуты проповеди, так это о том, чтобы доставить народу удобства для лучшего восприятия слова Божия, напитать их души духовною пищею, а когда нужно, то и тела их хлебом и рыбами (чудеса насыщения народа в пустыне). Для того Иисус Христос восходит на гору и оттуда говорит к народу, располагающемуся вокруг Него, или садится в лодку (Мф. 13, 2) и с моря поучает народ. Словом, все препятствия -и внешние, а тем более внутренние, заключающиеся в неудобовра-зумительности речи, - старался Христос удалить, чтобы тем с большей цельностью, полнотой и ясностью отпечатлелось каждое слово Его на внутренних скрижалях человеческого сердца.

ВНЕШНИЕ ФОРМЫ ПРОПОВЕДИ ХРИСТА СПАСИТЕЛЯ

Читая речи Иисуса Христа, нельзя не поражаться, какой замечательной доступностью для всякого ума, какой неподражаемой теплотой, сердечностью и искренностью, какою естественностью и простотой образов, заимствованных чаще всего из находящейся пред глазами слушателей природы, отличаются все Его речи. В Его устах истины, самые глубокие и возвышенные, разъясненные на общепонятных примерах из природы или обыденной жизни, становятся вполне доступными и понятными даже не развитому научно сознанию простого народа.

Ни среда, ни время не могли оказать влияния на учительство Иисуса Христа, хотя вполне справедливо обратное, ибо Иисус Христос в своих речах всегда сообразовывался с обстоятельствами времени, места и лиц, Им наученных (сообразовывался, правда, не с тем, чтобы подчиняться им, а пользоваться ими для наилучшего достижения своих мессианских целей). Но это, в свою очередь, удерживало Иисуса Христа в Его учительстве от всякой односторонности, ибо приходилось разнообразить внешний облик Своих речей, так как менялись слушатели.

Очень часто Свои речи Господь облекает в приточные формы. Рассматривая все случаи, когда Иисус говорил с народом или учениками притчами, можно прийти к заключению, что приточная форма речи, прежде всего, служила средством, приближающим высокие истины христианства к пониманию слушателей простых, еще не возвысившихся до того, чтобы воспринимать истины в их, так сказать, неприкровенности. На эти мысли наводят слова Самого Иисуса Христа, Который на вопрос учеников, почему Он к народу говорит притчами, ответил: "Для того Я говорю им притчами, что они, видя, не видят и, слыша, не слышат и не разумеют" (Мф. 13, 13).

Вследствие грехопадения и происшедшей отсюда испорченности духовной природы человека его сознание сделалось настолько слабым, что оказалось неспособным воспринимать свет Божественного Откровения без какого-либо посредства. Как глаз не может переносить полного блеска солнечных лучей и под их непосредственным действием притупляется, так и свет Божественного учения мог бы ослепить неразвитое сознание простого народа, если бы оно (т.е. учение) не сообщалось ему в форме притчи. Таким образом, приточная форма речи, с одной стороны, служила покровом, прикрывавшим слабое человеческое сознание от облистания светом Божественного учения, а с другой - она служила и проводником этого света в сознании и сердце слушателя, поскольку то был свет спасительный и потому необходимый каждому человеку.

ПРЕДМЕТ ПРОПОВЕДИ ХРИСТА СПАСИТЕЛЯ

Предметом проповеди Христа был почти исключительно нравственный закон, необходимость покаяния и очищения и т.п., как это видно из содержания Нагорной проповеди и других, но уже сравнительно кратких речей Иисуса Христа. Через проповедь Спа' ситель хотел пробудить в душах современников жажду истины, правды и святости и заставить их горячо пожелать пришествия Его Царствия, о близости которого говорил еще св. Иоанн Креститель и Сам Христос возвестил вначале Своей проповеди.

Далее следует учение об этом скоро наступающем Царствии Божием. Но в данном вопросе Христу предстояла большая трудность внедрить в сознание иудеев истинное понятие о Царствий Божием. Дело в том, что в умах современных Христу иудеев уже было представление об этом Царстве, но представление крайне извращенное и в то же время глубоко укоренившееся.

Истинное понятие о Царстве Божием в иудейском народе времен Иисуса Христа было сильно искажено. Под именем Царства Божия иудеи представляли в своих мечтах восстановление царства Израильского, освобождение от римского ига и пришествие Мессии, как земного властелина этого Царства87.

Христос Спаситель, пришедший в мир спасти грешных и указать истинный путь ко спасению, прежде всего, указал, что для принятия приблизившегося Царства Небесного необходимо покаяние (Мк. 1, 15), необходима чистота душевная, сознание своей немощи и нищеты (Мф. 5, 3), "ибо... Царствие Божие внутрь вас есть" (Лк. 17, 21). Своей проповедью Господь показывал, что Царство Божие - не награда, не воздаяние за земную, хотя бы и добродетельную жизнь. Царство Божие есть внутреннее состояние, которое является следствием духоносного и богонос-ного настроения души. Человек с таким настроением уже на земле становится членом Царства Божия и способен переживать радости райского состояния.

"Как в царство диавола, - говорит преподобный Иоанн Касси-ан, - вступают через совершение пороков, так Царство Божие приобретается упражнением в добродетелях, чистотой сердца и духовным знанием. А где Царство Божие, там, без сомнения, и жизнь вечная, а где царство диавола, там, без сомнения, смерть и ад. Все заключается в святилище души. Когда диавол будет изгнан отсюда и страсти уже не будут в ней царствовать, то основывается в нас Царство Божие, как говорится в Евангелии, "Царствие Божие внутрь вас" (Лк. 17, 20-21). А внутри вас не что иное может быть, как знание или неведение истины, и любовь к порокам или добродетелям, которыми мы устрояем в сердце рабство или диаволу, или Христу. Качество этого Царства описывает и Апостол, когда говорит: "Царство Божие не пища и не питие, но праведность, мир и радость во Святом Духе" (Рим. 14, 17). Итак, если Царство Божие внутрь нас находится и это Царство есть праведность, мир и радость, то кто их имеет, тот, без сомнения, находится в Царстве Божием и, напротив, которые живут в неправде, раздоре и печали, производящей смерть, те находятся в царстве диавола, в аде и смерти; этими признаками отмечается Царство Божие и царство диавола"88.

В дальнейшем периоде Своего общественного служения Иисус Христос Сам становится предметом Своих поучений. Вначале Он не только не провозглашал о Своем Божественном происхождении и достоинстве, но и всякое слово об этом со стороны слушателей или исцеляемых старался воспретить. Теперь Он объявляет Себя Владыкой и Господом, Единосущным и Равносущным Отцу, Сопребыва-ющему в Нем ("Аз во Отце и Отец во Мне"), объявляет Себя грядущим Судией мира в день страшного и праведного суда Божия и т.д.

В начале служения Спаситель даже апостолам не говорил прямо и точно о предстоящих Своих страданиях и крестной смерти. Они не могли вместить этого, почему им и дано было только то, что они могли вместить и что служило наилучшим подготовлением к последующему. Затем, когда наступило время и возможность, когда Апостолы уже исповедали Его Христом, Сыном Божиим, Спаситель прямо и точно сказал им о Своих страданиях и затем неоднократно повторял: "Вложите вы себе в уши слова сии: Сын Человеческий будет предан в руки человеческие... и убьют Его'ЧМф. 17, 22-23; Мк. 8, 31; 9, 31; Лк. 9, 44).

Таким образом, начав с краткой проповеди Иоанновой: "Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное" (Мф. 4, 17), Господь развил ее в обширное и всеобъемлющее учение для всех народов; изъяснил требования для желающих вступить в это Царство и быть его членами (Нагорная проповедь). Он показал отношение закона этого Царства к закону иудейскому и преданиям старцев и рассеял лицемерие и пустосвятство руководителей народа иудейского. Он объяснил отношение к этому Царству служения Иоанна и служения Собственного, предызобразил открытие этого Царства на земле, его судьбу, борьбу с врагами и торжество. Спаситель обличал неверие, призывал к вере в Сына Человеческого и Его Божественную власть и силу и таинственно указывал на Свою смерть, спасительную для целого мира89.

ЖЕРТВЕННОЕ СЛУЖЕНИЕ ХРИСТА СПАСИТЕЛЯ БЛИЖНИМ

Проповедь Христа Спасителя была действенной, и причина ее успеха состояла, во-первых, в том, что проповеданная Христом истина оказалась самой человечной, самой нужной и своевременной. Во-вторых, проповедь Спасителя была отражением полного единства Его мысли и жизни, слова и дела: "Дела, которые Я творю во имя Отца Моего, они свидетельствуют о Мне" (Ин. 10, 25). И третьей причиной, покоряющей силы учения Спасителя, была Божественная любовь, которой растворялось каждое слово Спасителя.

Проповедуя любовь к людям, Иисус Христос и Сам на деле проявлял ее. Из Евангелия нам неизвестно ни одного случая, когда бы Он отказал в Своей помощи кому-либо из нуждающихся в ней. Призывая к Себе всех труждающихся и обремененных, Он дает им действительный покой. Так, у евангелиста Марка повествуется о принесении расслабленного, которого исцелил Иисус Христос, сказав: "Чадо, прощаются тебе грехи твои... встань, возьми постель твою и иди в дом твой. Он тотчас встал." (Мк. 2, 5, 11-12; Мф. 12, 9-14; 21, 14-17). Далее, у евангелиста Матфея мы читаем, что Иисус Христос исцелил многих бесноватых: "Он изгнал духов словом и исцелил всех больных" (Мф. 8, 16). Христос Спаситель воскрешал мертвых. Так, четверодневный Лазарь, который уже подвергся разложению, по слову Жизнодавца ожил (Ин. И, 39, 43-44). Христос утешал плачущих, ублажал кротких, алчущих и жаждущих правды, милостивых, чистых сердцем, миротворцев, ибо таковых есть Царство Небесное (Мф. 5, 4, 10).

Всю земную жизнь Свою Спаситель отдал людям. Одних Он исцелял от болезни (Мф. 4, 23), других насыщал хлебом (Ин. 6, 12), домы иных исполнял вина и веселия (Ин. 2, 9), иных ободрял и утешал словом любви и сострадания (Ин. 11, 40), других выводил из мрака тяжелых нравственных и религиозных сомнений на свет истины евангельской (Мф. 19, 21-26), а всех вообще призывал к наследию Царствия Небесного.

Начальник жизни с радующимися радовался (в Кане Галилейской - Ин. 2), всегда и ко всем относился с лаской и кротостью. Однако радость Иисуса Христа никогда не заглушала в Нем печали о грехах людских. Его никогда не видели смеющимся, но о слезах Его записано на страницах Евангелия (Ин. 11, 35).

Всецело занятый исполнением воли Отца Своего Небесного, всего Себя предавая делу служения человеческому роду, Иисус Христос забывал даже о потребностях Своей человеческой природы, чистой и безгрешной, находя подкрепление в молитвенном общении с Богом во всякое время дня и ночи. Так, после исцеления тёщи Симона, Иисус Христос "утром, встав весьма рано, вышел и удалился в пустынное место и тихо молился" (Мк. 1, 35). Далее, когда Он исцелил прокаженных и "народ мног" отовсюду стекался к Нему, Он "бе отходя в пустыню и моляся" (Лк. 5, 16; 9, 18; 10, 2; Мф. 9, 38 и др.). Чудесно насытивший пять тысяч народу пятью хлебами и двумя рыбами, Иисус Христос "понудил учеников Своих войти в лодку и отправиться вперед на ту сторону, пока Сам отпустит народ. Оставив их, пошел на гору помолиться, где и пробыл до самого вечера" (Мф. 14, 23), ибо уже вечером мы видим Его идущим по водам к лодке Своих учеников (Мк. 6, 45-48). Пред избранием двенадцати апостолов Иисус Христос удалился на "гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу" (Лк. 6, 12). Вся середина последней пред взятием под стражу ночи была проведена Христом в молитве в саду Гефсиманском (Мф. 26, 36, 42, 44 и др.). Все это видел и знал народ, а потому все, чему учил Христос и что бы Он ни делал, исполняло всех слушателей благоговейным удивлением, вызывавшим такую оценку Его делам (отзывы народа о Его мудрости мы уже видели выше): "Все хорошо делает: и глухих делает слышащими, и немых говорящими" (Мк. 7, 37).

Всюду Спаситель вносил мир и любовь, всецело отдавая Себя для других. По свидетельству апостола Павла, вся жизнь Его была совершеннейшей и свободной жертвой, и Он "дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония" (Тит. 2, 14). Иисус Христос отдал Свою жизнь, чтобы даровать жизнь миру (Ин. 6, 51).

Проповедуя людям любовь к ближним до положения жизни своей за них (Ин. 15, 13), Господь Иисус Христос первый совершил этот великий подвиг, положив душу Свою за всех - за праведных и неправедных, за веровавших и неверовавших, за друзей и врагов. Вся жизнь Его была одной непрерывной жертвой Богу, была так нравственно совершенна и чиста, что Он мог сказать врагам Своим: "Кто из вас обличит Меня во грехе?" (Ин. 8, 46). И ученикам Своим: "Грядет сего мира князь и во Мне не имать ничесоже" (Ин. 14, 50).

Вся жизнь Христа была сплошным подвигом служения ближнему - жертвой совершенно бескорыстной (Мк. 7, 37; Ин. 8, 46; 14, 30). Христос всюду творил дела любви с удовольствием, от всей души и никогда не требовал Себе никакой награды. Спаситель забывает о Своей личной жизни; Он живет жизнью Своих слушателей, им отдает всего Себя, их призывает ко спасению. Его личное, человеческое "я" состоит, если можно так выразиться, разве только в полном отречении от Себя Самого ради любви к Богу и людям.

Всякий раз, когда требовали того обстоятельства, Христос проявлял величайшее мужество и твердость, пренебрегал опасностями, лишь бы исполнить Свое призвание - привести людей ко спасению. Христос не смущался, когда против Него подымались взрывы негодования со стороны враждебно настроенных к Нему слушателей (Лк. 4, 16-30; Ин. 10, 30-31). Он настойчиво и твердо продолжал говорить о том, что вызывало ропот среди Его противников.

Христа оскорбляли, старались унизить Его достоинство, подорвать к Нему любовь и уважение народа, но Христос всегда кротко сносил эти обиды. Он прекрасно знал, что злое сердце можно сделать добрым и любящим только силой любви и незлобия, что "сильное слово, будучи соединено с кротостью, возьмет за сердце и победит"90.

Поэтому, желая обличить в чем-либо Своих врагов, Христос не допускал в Своих обличениях никаких оскорблений и не унижал личности Своих противников. Он обращался к самой совести врагов и старался побудить последнюю к добрым делам.

В жертвенной любви и заключается вся суть душепопечитель-ства Спасителя в течение всего Его общественного служения. Это служение началось с призыва к покаянию (Мф. 4, 17). Покаяться - значит перемениться; из грешника сделаться достойным Царства Небесного. Но как подойти к душе грешника, чтобы расположить его к духовному обновлению? Нужно найти в ней зародыши добра и побудить их к произрастанию. Иисус Христос, как Сердцеведец, видел эти спасительные зерна в каждой душе человеческой и соответственно воздействовал на нее.

Так, Никодима, искавшего духовной истины, Он призвал к "рождению свыше" (Ин. 3, 2-4). Закхея, подвигнутого верой влезть на дерево, чтобы видеть Христа, Он пожелал посетить, чтобы создать в мытаре решимость от веры перейти к спасительному делу -раздать половину имения нищим и вчетверо оплатить обиженным (Лк. 19, 2-9).

В простых, бесхитростных людях Он видел здоровую нравственную основу для духовного обновления и приближал их к Себе (Ин. 1, 45-50). По тем же основаниям общество грешников и мытарей Он предпочитал обществу праведников (Лк. 19, 10; Мф. 9, 13), общество нуждающихся во враче предпочитал обществу считавших себя здоровыми (Мф. 9, 12).

Проявляя разнообразие в душепопечительстве к окружающим Его людям, Христос таковым же был в Своем учении. Проникновенной душепопечительностыо согреты Его слова о потерянной драхме и пропавшей овце (Лк. 15, 4-7). Теплотой отеческой ласки и душепопечительной любви проникнута Его притча о блудном сыне (Лк. 15, 20-24). В ней Христос раскрывает тайну взаимоотношения Бога с грешным человеком. Грешник должен лишь "прийти в себя" и сделать шаг к Отцу, чтобы неизреченная любовь Божия сделала все остальное для его спасения.

Непостижимых высот жертвенное служение Спасителя достигло на Голгофе, когда Он молился за распинателей (Лк. 23, 34), заботился о Матери (Ин. 19, 25-27), открыл вход в Царство Небесное покаявшемуся разбойнику (Лк. 23, 40-43) и отдал душу Свою "за други своя", за весь род человеческий.

ПОДРАЖАНИЕ ПАСТЫРЯ ЦЕРКВИ ХРИСТОВОЙ ПАСТЫРЕНАЧАЛЬНИКУ

Имея пред своим духовным взором высочайший образец Христа Спасителя, пастырь должен стремиться подражать Его жизни и исполнять те Божественные законы, которые Он и предписывал как необходимые нормы для достижения жизни вечной. "Кто Мне служит, Мне да последует" (Ин. 12, 26). Об этом говорит и апостол Петр: "Христос... оставил нам пример, дабы мы шли по следам Его" (1 Пет. 2, 21).

Безгранично широким, разносторонним, всеобъемлющим и все-совершенным является образ пастыря в Лице Божественного Учителя. Это - идеал, данный пастырям всех стран и народов на все времена. Он должен быть именно таким, каким он дан, иначе он перестал бы быть идеалом вечным и потерял бы для пастырей свою высоту и обязательность. Безусловно, никакой пастырь не может сравниться с этим идеалом, но, несмотря на свои немощи, искушения и грехи, он может и должен учиться у Христа посильно подражать Ему. Надо помнить, что как Сам Христос претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь (Евр. 2, 18). Образ Пасты -реначальника не может быть воплощен отдельным пастырем, но может быть осуществлен целым в совокупности пастырством.

Как же пастырь Церкви Христовой может подражать примеру Христа Спасителя - Пастыреначальника? Предварительно надо сказать, что это подражание следует понимать не как вешнее восприятие Христа, а как внутреннее приобщение к Его жизни для благодатного питания, духовного возрастания и возрождения. "Аз есмь Лоза, вы же рождие, и иже будет во Мне, и Аз в нем, той сотворит и плод мног, яко без Мене не можете творити ничесоже" (Ин. 15, 5).

В пастырском служении Иисуса Христа необходимо различать вечное и временное, существенное и второстепенное, общее для всех и личное, индивидуальное91. Существенное и вместе вечное в пастырстве Христа - это цель Его: приведение людей к Богу, сообщение людям Своего учения, усвоение и осуществление которого делало бы их сынами и наследниками Царствия Божия, и, наконец, освящение людей. Второстепенное и временное, - что Он жил и действовал среди евреев около двух тысяч лет тому назад, в обстановке, свойственной тому времени и национальным особенностям того народа, среди которого Он проповедовал три с половиной года. Общее в Его великом примере то, что Он в деле служения движим был любовью к падшему человеку и самоотвержением, стремился исцелить "всякую болезнь и всякую немощь в людях"; личное, индивидуальное - что Он слепым возвращал зрение, глухим слух, больных делал здоровыми, мертвых воскрешал, что он был не просто человек, а Богочеловек.

Вечное, существенное, общее в пастырстве Спасителя обязательно всегда и везде для всех пастырей; все прочее может быть, смотря по условиям и времени, применимо или неприменимо в пастырской практике. Если Иисус Христос обычно путешествовал пешком или на осле, то это не значит, что пастырь должен подражать Ему в этом и избегать автомобилей и самолетов, теперь столь распространенных. Если чудотворения у Христа Спасителя, обладавшего по Своему Богочеловечеству чудодейственной силой, были явлением обычным, то попытки некоторых современных пастырей чудотворить без воли на то Господа являются не только наивными, но и дерзкими и даже кощунственными. Если Христос, применяясь к настроению, развитию и нуждам Своих слушателей, чаще всего пользовался приточной формой речи (Мф. 13, 10-17), это еще не значит, что такою формою собеседования должен преимущественно пользоваться и всякий вообще пастырь92.

Таким образом, пастырь должен усвоить существенное и вечное, т.е. иметь "чувствования, какие и во Христе Иисусе" (Флп. 2, 5), и "ум Христов", какой имели и св. Апостолы (1 Кор. 2, 16), то настроение любви и самоотвержения, с которым Христос совершал пастырство, и Его учение. Все это есть основа и первая обязанность для пастырского подражания, душепопечения и душеводительства93.

При наличии существенного и главного второстепенное само собой становится ясным. Человеку, имеющему ясное мировоззрение и определенное настроение, меньше приходится колебаться в выборе решений, чем не имеющему ни того, ни другого. Все же и во второстепенном и временном пастырь не может не искать руководства и образца в примере Пастыреначальника. Как можно чаще при каждом недоуменном случае он должен задавать себе вопрос: а как бы поступил в таком случае Иисус Христос? И дальше в евангельской истории искать ответа на этот вопрос. Это вторая обязанность. И третья: не присваивать себе тех прав, которые принадлежали Богочеловеку и которые, если и даются когда частично людям, то всякий раз Самим Богом, по особой Его милости и изволению94.

Пастырь призван к учительству, к попечению о спасении душ, к насаждению истинных понятий и истинных путей человеческой деятельности. Поэтому от него особенно требуется жизнь, согласная с Божественными заповедями. "Так да светится свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного" (Мф. 5, 15). Этими словами Христос Спаситель как бы говорит: покажите жизнь, вполне достойную благодати, чтобы благовествование ваше везде оправдывалось вашей доброю жизнью и способствовало славе имени Божия. Вот почему, изложив славнейшие заповеди христианской жизни и нравственности, Спаситель обращается к Апостолам и увещает их стяжать такие добродетели, которые особенно необходимы и полезны к исправлению других, т. е. призывает их к полному внутреннему возрождению. "Вы - соль земли. Вы - свет мира", - говорил Христос ученикам. "Не может укрыться город, стоящий на верху го-ры"(Мф. 5, 13-14). Этими словами Христос побуждает учеников Своих к строгой жизни, научает их быть осторожными, так как им надлежало явиться перед лицем всех и подвизаться на поприще целого мира.

"Добрая жизнь" пастыря должна заключаться в полном отречении от самого себя, от своих личных интересов и стремлений, в самой широкой самоотверженной любви к Богу и исполнении Его благой воли.

Господь Иисус Христос, проходя общественное служение, единственной целью для Себя поставил: "Да сотворю волю пославшего Мя" (Ин. 4, 34). Это было "брашно" Спасителя, т. е. духовная настроенность всей Его земной жизни. Послушание воле Небесного Отца - самая главная черта характера Пастыреначальника: "Не Моя воля, но Твоя да будет" (Лк. 22, 42).

Послушание Божественной воле должно быть также целью пастыря Церкви Христовой. Он обязан жить согласно с учением Христовым. Христос не разделял людей на богатых, знатных или бедных; для Него все люди, вне зависимости от национальности и общественного положения, одинаковы, т.е. дети Единого Отца Небесного и равноправные братья и сестры друг другу. Святой апостол Павел об этом пишет: "В Церкви Христовой несть еллин, ни иудей, обрезание и необрезание, варвар и скиф, раб и свободь, но всяческая и во всех Христос" (Кол. 3, 11).

Пастырь, как продолжатель дела Христова, должен быть также свободен от всех как национальных различий, так и лично своих симпатий - пред одними преклоняться и послаблять им, а к другим быть холодным и строгим. Пастырь Церкви должен быть во всем и со всеми справедливым, беспристрастным и нелицеприятным. Если означенные слабости, как часто бывает на наших глазах, лишают даже и светских лиц доверия и уважения, то что сказать об отношении паствы к такому пастырю.

Христос Спаситель был чужд этих слабостей; Он был воплощенной Любовью, которая не видела различий в людях, но все именовались овцами Единого Пастыря. Любовь к людям слышится в самых речах и словах Христа Спасителя: "Дерзай, дщерь! Вера твоя спасла тебя, иди с миром" (Лк. 8, 48). "Женщина! Никто не обвинил тебя? - Никто, Господи! - И Я не обвиняю тебя. Иди и впредь не греши!" (Ин. 8, 10-11). А как человеколюбиво защищает Он грешников и мытарей пред фарисеями, глядевшими на них презрительно! Во всех речах Христа слышится снисходительность и любовь к кающимся грешникам. А его прощальная беседа с учениками (Ин. 13, 33-38; 14, 15) вся дышит самой горячей любовью к ним и ко всему человечеству.

Но даже и тогда, когда Спаситель обличает книжников и фарисеев, которые за буквой закона не видят самого существенного и важного, в Его справедливых, гневных словах звучит человеколюбивое желание вразумить, помочь заблуждающимся.

ОБЛИЧЕНИЕ КНИЖНИКОВ И ФАРИСЕЕВ. ДЕЙСТВЕННОСТЬ ЭТИХ ОБЛИЧЕНИИ НА НОВОЗАВЕТНЫХ НЕДОСТОЙНЫХ ПАСТЫРЕЙ

Обличительные речи Христа Спасителя, обращенные к книжникам и фарисеям, ясны и понятны, как и Его речи к простому народу, но тон и характер этих речей совершенно иной. В среде этих слушателей нет простоты и сердечности, а потому нет теплоты и задушевности Поучающего. Здесь уже не беседа отца с своими детьми и даже не учителя с своими учениками. Здесь истинный Учитель, с одной стороны, и называвшие себя учителями книжники и фарисеи - с другой. Здесь слушающие присутствуют не затем, чтобы поучаться, а затем, чтобы в словах любимого народом и ненавистного для самих книжников и фарисеев Учителя подслушать что-нибудь такое, за что бы Его потом можно обвинить и выдать римскому правительству для утверждения смертного приговора. Оттого и речи Иисуса Христа к книжникам и фарисеям все имеют обличительный характер.

Обладая всеведением, Иисус Христос разоблачает все поступки гордых фарисеев, выводит на свет все тайные движения их зачерствелого сердца и обращает в ничто все хитросплетения их самообольщенного разума. Не один раз Христос восклицает: "Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры!" и называет их, кроме того, вождями безумными и слепыми, змеями и порождениями ехидни-ными. Милосердное и любвеобильное сердце Иисуса Христа не могло не возмущаться при виде этих лицемеров, оцеживающих комаров, а верблюдов поглощающих, и Христос не пропускал ни одного случая, чтобы не указать народу на их постоянную маскировку пред прочими людьми одеждой праведности и благочестия, сравнивая их в этом случае с окрашенными гробами, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты.

Этот характер обличений в беседах с книжниками и фарисеями Христос не изменял никогда, хотя и вообще, как замечает евангелист Лука, более других синоптиков следящий и обрисовывающий отношения иудеев к Иисусу Христу, Спаситель входит в общение с фарисеями и законниками по их же собственной инициативе.

При этом замечательно, что Иисус Христос всегда побеждает их же собственным орудием. Мнящиеся быти знатоками "закона", они все свои коварные вопросы, которыми хотели уловить Иисуса Христа и обвинить Его в разрушении закона, старались обосновать также на законе и на свидетельствах вообще Писания, которое, впрочем, они понимали слишком буквально, односторонне и узко, примешивая к нему еще и чуждые наросты - плод великого в мелочах и казуистике ума многих раввинов. Посему и Иисус Христос всякий раз словами и фактами того же Писания доказывает неправоту их понимания закона, восполняя в то же время самый закон ветхозаветный.

Так, известно, что фарисеи старались соблюдать во всей строгости различные постановления закона обрядового характера, прибавляя к словам закона еще и измышления разных раввинов. Более, чем какой-либо другой закон, был обставлен и увеличен этими предписаниями и "преданиями старцев". Закон о субботе, в котором чуть ли не каждый шаг в субботний день был определен особым правилом. В неисполнении этих-то законов, правил и постановлений и хотели не раз обвинить Иисуса Христа с учениками книжники и фарисеи.

Проходил однажды Иисус Христос с учениками через засеянные поля. Взалкавшие ученики Его начали срывать колосья и есть. Растирание колосьев было запрещено в субботний день, а потому фарисеи и замечают тотчас же Христу: "Вот, ученики Твои делают то, что не должно делать в субботу". Иисус Христос, чтобы опровергнуть это возражение, обращается к Священному Писанию и приводит несколько фактов, вполне обезоруживающих фарисеев, и тем показывает их недальновидность и непонимание ими духа закона. Христос указывает им на Давида, который вошел в дом Божий и вместе с своими приверженцами ел хлебы предложения, которые могли есть только священники; указывает и на священников, которые в субботу в храме же нарушают субботу, однако считаются невиновными (Мф. 12, 3-5).

Фарисеи субботу считали абсолютным покоем, в силу чего в субботу предписывалось воздерживаться от работ даже самых необходимых, как в данном случае растирание колосьев, чтобы утолить свой голод, и даже от работы на пользу ближнего. Несправедливость такого понимания осуждалась самим Писанием, по которому седьмой день, как день покоя от дневных, обыденных забот, должен посвящаться на служение Богу, но не бездействием, конечно, и праздностью, а делами веры и нравственности, совершением богослужения и добрых дел. "Кто из вас, имея одну овцу, если она в субботу упадет в яму, не возьмёт ее и не вытащит? Сколько же лучше человек овцы? Итак можно, - заключает Христос, - в субботы делать добро" (Мф. 12, 11-12).

Когда Иисус Христос прибыл с Своими учениками в землю Геннисаретскую, со всех сторон, по обыкновению, начал стекаться к Нему народ: кто послушать Его учение, а кто исцелиться от своих немощей и недугов.

Приходят к Нему и иерусалимские книжники и фарисеи. Но эти, как считающие себя праведными, чистыми, вполне святыми, приходят ко Христу не затем, чтобы исцелиться или поучиться у Него Божественной премудрости - у них другое на уме. Они говорят Христу: "Зачем ученики Твои нарушают предания старцев? Ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб" (Мф. 15, 2). На их вопрос и Христос отвечает вопросом, но вопросом обличительного характера: "Зачем и вы, - говорит Христос, - ради преданий ваших нарушаете даже заповеди Господни"? У вас, если кто не желает почтить отца или мать, то стоит ему лишь сказать: дар Богу все, чем бы можно от меня пользоваться, и он уже якобы в праве ничего не дать отцу или матери, хотя заповедь Божия ведь прямо и понятно говорит: чти отца твоего и матерь твою". (Исх. 20, 12; 21, 26).

Указав на их в данном случае простое и очевидное лицемерие, Иисус Христос обращается опять к Писанию и словами пророка Исайи так характеризует их поведение: "Приближаются ко Мне людие сии устами своими и чтут Меня языком; сердце же их далеко отстоит от Меня. Но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим" (Ис. 29, 13; ср. у Мф. 15, 8-9).

Вот приходит Иисус Христос из Галилеи в Иудею (Мф. 19, 1-9). Здесь снова к Нему подступают фарисеи и, искушая Его, говорят: "По всякой ли вине можно разводиться с женою?" На этот вопрос ясно и определенно отвечает Иисус Христос словами книги Бытия (1, 27; 2, 24), заключая при этом от Себя: "Итак, что Бог сочетал, человек да не разлучает". Против такого положения фарисеи делают возражение, основываясь на словах Моисея, который в некоторых случаях дозволяет давать жене разводное письмо. Иисус Христос, наперед заметив, что это допущено было Моисеем только по жестокосердию иудейского народа, снова ссылается на прежние слова Писания и говорит, что сначала не было так, и далее не должно быть (ст. 9).

Эти немногие приведенные факты показывают, что фарисеи в своих возражениях прибегали к Писанию не из ревности к нему, а только прикрывались им, желая обличить Самого даже Иисуса Христа в разрушении закона. Сами же, в существе дела, не верили Писанию, ибо для них "предания старцев" значили больше, чем Моисей. И за это они подверглись справедливому обличению со стороны Иисуса Христа (Ин. 5, 39-47).

Так как "закон и пророки" составляли главный источник религиозного ведения для всего еврейского народа, который в чтении его назидался за каждым богослужебным собранием, то Христос и в своих беседах к народу неоднократно обращается к Священному Писанию, приводя из него различные места, служащие пророческим указанием или вообще разъяснением совершающихся событий.

Иисус Христос весьма часто обращался в Своих речах к ветхозаветному Писанию то как к предмету Своих разъяснений (напр. Лк. 6, 16), то как к обличителю заблуждений фарисеев, книжников и саддукеев (Мф. 9, 13; 12, 7; 13, 14-15; 15, 4-5; 19, 3-5; 19; 21, 42; 22, 32 и др.) или торговцев в храме (Мф. 22, 13), то просто как к богатому источнику, откуда Он черпал разного рода примеры и назидательные для данной минуты события. Так, Христос говорит о жителях Ниневии, покаявшихся под влиянием проповеди пророка Ионы (Мф. 12, 51), о самом пророке Ионе, пробывшем три дня и три ночи во чреве китовом и тем прообразовавшем трехдневное пребывание Иисуса Христа во гробе (Мф. 12, 40; 16, 4; Лк. 11, 29-30); вспоминает поучительную по своим последствиям судьбу городов Содома и Гоморры (Мф. 11, 21-23; Лк. 10, 13-14), об отцах, евших манну в пустыне (Ин. 6, 31) и т.д. Словом, эти обращения к ветхозаветному Писанию довольно многочисленны и в то же время разнообразны как по содержанию, так и по тем книгам, откуда заимствуются те или другие изречения.

Чтобы убедиться в этих выводах, просмотрим и разберем двадцать третью главу Евангелия от Матфея. Здесь в своей речи Спаситель совокупил все, что было Им сказано против фарисеев в разные времена Своего служения. Господь предвидел, что и между Его последователями найдутся такие же фарисеи и книжники, которые станут связывать неудобоносимые бремена, чтобы возлагать их на плечи других, а сами не захотят и перстом двинуть, будут украшать внешность своей жизни, внутри же будут полны всякой неправды и хищения. И против христианских лицемеров Он изрек Свое "горе" (А. Иванов. Руководство к изэяснению Св. Писания Нового Завета. К., 1886, стр. 391-392).

"Тогда Иисус начал говорить народу и ученикам Своим, и сказал: На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи" (Мф. 23, 1, 2). Этими словами Иисус Христос признает продолжение власти и авторитета за фарисеями и книжниками, как народными учителями, как истолкователями закона Моисеева и руководителями народа к жизни по закону. Так и пастыри христианские являются для христиан истолкователями воли Иисуса Христа, как бы занимающими место Самого Христа в деле учительства и руководства своих современников. Какими же качествами должны отличаться эти вожди нового Израиля и какие несвойственны им -ответ на это дается прикровенно в грозном и властном обличении Спасителя непризванных вождей народа иудейского.

"Итак, все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте: ибо они говорят, и не делают" (ст. 3). Желая предохранить народ от пороков, какими страдают пастыри иудейского народа, Спаситель запрещает брать с них пример. "Что может быть несчастнее того учителя, - говорит святитель Иоанн Златоуст, - коего ученики тем только и спасаются, что не смотрят на его жизнь" (Св. Иоанн Златоуст. Беседы на евангелиста Матфея, тит. лист отсутствует, беседа 72, стр. 235). Слово "все" (так как в других местах Господь явно обличает книжников и фарисеев в неправильном толковании закона - ср. напр. Мф. 15, 1-6 и ту же речь ниже) здесь нужно ограничить понятием: что только сообразно с законом (окончательная отмена которого последовала позднее) и разуметь под этим словом, согласно с Златоустом, "предписания, служащие к исправлению нравов, улучшению образа жизни, согласной с правилами Нового Завета "!)5, т.е. преимущественно нравственное учение книжников и фарисеев, как об этом отчасти можно заключать и по связи речи. В приложении же к пастырской деятельности в Церкви Христовой это все нужно оставить без всякого ограничения.

Христианский пастырь есть законный представитель законной власти в Церкви, и уже по одному этому лицо авторитетное. Пасомые должны внимать каждому его слову и не вправе сами собою отвергать это слово, каково бы оно ни было, пока пастырь законно пользуется своими правами: это может сделать лишь власть церковная, а не тот или другой член Церкви в частности. Но вся сила слов Спасителя заключается собственно не в этой половине стиха, а в следующей. Если книжники и фарисеи иногда и учили правильно, чему нужно было следовать народу, то сами не поступали по этому учению, допуская, таким образом, разлад между словом своим и делом. Такой же разлад может быть и у христианского пастыря. Так вместе с положительною заповедью для пасомых здесь косвенно обличаются пастыри, говорящие одно, а делающие другое.

Пастыри, имея обязанность учительства, должны в самой жизни своей воплощать преподаваемое ими учение, должны являться творцами закона прежде других. "И всякий преступник, - говорит св.

Иоанн Златоуст, - достоин обвинения, тем более тот, кто имеет власть учить. Таковый заслуживает вдвое и втрое более осуждения, во-первых, потому, что преступает закон; во-вторых, потому, что, имея обязанность исправлять других, сам хромлет и подвергает себя большему наказанию по важности своего сана, и в-третьих, потому, что он, как учитель, сильнее увлекает других к пороку своим худым примером".

"Связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их" (ст. 4).

Вот одно из проявлений фарисейского слова, не сопровождавшегося делом. Под "бременем" здесь, прежде всего, разумеется совокупность разнообразных и многочисленных предписаний закона Моисеева, ига, которого, как выразился апостол, "не могли понести ни отцы наши, ни мы" (Деян. 15, 10). Но при этом же можно разуметь еще и так называемые предания старцев, которые, как сетью, до мелочей опутывали всю жизнь еврея, несшего и без того тяжелое иго закона.

Так обличаются Спасителем, во-первых, те пастыри, которые непомерно строги в своих требованиях к пасомым (ригористы), которые забывают о человеческой слабости и о том, что истинно христианская жизнь есть высокий идеал совершенства, которого нельзя достигнуть сразу. Пастырь христианский должен помнить, что всей жизни человеческой недостаточно для достижения этого и потому должен устроить дело нравственного усовершенствования своих пасомых постепенно, сообразуясь с их силами и положением, последовательно возводя их от низшего к высшему. Нельзя, например, требовать от неподготовленных людей умной, духовной молитвы, когда они часто не умеют как должно совершать и обычные повседневные утренние и вечерние молитвы и т.п.

Обличаются здесь, во-вторых, и те пастыри, которые обременяют совесть людей многочисленными правилами человеческими или учат их лишь букве, а не духу закона, забывая, что буква убивает и только дух животворит. Но, главным образом, в этих словах заключается обличение всех пастырей, которые лишь предъявляют требования своим прихожанам, сами же не хотят помочь им в несении возлагаемого на них бремени. Помощь же эта должна выражаться и в примере собственной жизни пастыря, "ибо, - по выражению блаженного Феофилакта, - когда учащий не только учит, но и делает, то он вместе с учащимся несет бремя и вместе с ним трудится, но когда он возлагает на меня тяжкое бремя, а сам ничего не делает, то он более обременяет меня, показывая своим бездействием невозможность исполнить то, чему учит". Помощь эта должна выражаться и в разъяснении самого духа учения Христа, при проникновении которым всякое иго Христово будет благо и бремя легко.

"Все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди; расширяют хранилища свои и увеличивают воскрылия одежд своих" (ст. 5).

Спаситель обличает лицемерное благочестие и тщеславие книжников и фарисеев. Сами они не исполняли того, что повелевали исполнять народу, а что и исполняли, то исполняли не по внутреннему убеждению в необходимости исполняемого, а только для того, чтобы показаться народу исполнителями закона, чтобы их видели люди, т.е. исполняли лицемерно. С тою же целью показать свое особенное благочестие, по тщеславию, они расширяли хранилища свои и увеличивали воскрилия риз своих, дабы по одному этому внешнему признаку народ видел, что они "не якоже прочие человецы".

Это обличение приложимо и к тем из христианских пастырей, которые нечужды подобной же фарисейской закваски (Мф. 16, 6). И к ним иногда могут быть отнесены слова пророка, повторенные Спасителем: "Приближаются Мне людие сии усты своими и устна-ми чтут Мя; сердце же их далече отстоит от Мене. Всуе же чтут Мя" (Ис. 29, 13; Мф. 15, 8-9). Плохо, конечно, и то, когда пастырь намеренно, цинично и без стыда выставляет свои пороки на вид к соблазну пасомых, но не менее постыдно в нем и лицемерие, когда на устах его - одно, а в глубине сердца - другое, тем более если это лицемерие соединяется еще с тщеславием. Лицемерный пастырь должен помнить прежде всего, что всякая ложь неприлична пастырю, и, именно как ложь, долго скрываться не может, ее сердцем чувствуют пасомые, и рано или поздно она откроется во всей свое наготе, ибо нельзя носить вечно маску, чтобы она когда-нибудь не упала. Так лицемер, допускающий лицемерие иногда, по-видимому, даже с доброю целью (не соблазнять пасомых), не есть истинный Христов пастырь, как тем более не может быть таковым тот, кто еще тщеславится своим благочестием, которого на самом деле нет.

"Любят предвозлежания на пиршествах, и председания в синагогах и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель!" (ст. 6-7).

Обличается честолюбие, в частности, страсть к общественному почету и титулам. "Может быть, все это сочтет кто-нибудь за малость, - говорит св. Иоанн Златоуст, - но эти малости бывают причиной великих зол"96.

В Церкви существуют награды и отличия, даваемые пастырям как воздаяние за их труды и как средство поощрения к полезной деятельности; этого не запрещает и слово Божие, гласящее: "Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении" (1 Тим. 5, 17). Со стороны пасомых пастырю всегда воздается особое уважение. Но пастырь не должен это уважение поставлять целью своей деятельности, он не должен искать и домогаться их какими бы то ни было средствами. Для него предосудительно искать их даже путем исправного и усердного исполнения своих обязанностей; тем более, конечно, несвойственно пастырю, если он к приобретению почестей и уважения станет употреблять незаконные средства вроде лести, происков, лжи, клеветы, интриг, измены долгу, совести и т.п.

Далее Господь, обращаясь уже и к ученикам Своим, повелевает не называться учителями, отцами и наставниками, "ибо один у вас Учитель и Наставник - Христос... один у вас Отец, Который на небесах... все же вы - братья" (ст. 8-10). Спаситель, с одной стороны, предостерегает их от честолюбия, выступая не против сущности этих слов, а обличая намерения пастырей добиться, чтобы их величали так; а с другой, научает, каким образом можно избежать этого недуга, т.е. говорит о послушании и смирении. "Больший из вас да будет вам слуга" (ст. 11).

Этими словами указывается на нравственный характер отношений между начальствующими и подчиненными в Церкви Христовой. Братская любовь, которая не кичится, а созидает (1 Кор. 8, 1), любовь, полная смирения - вот только что должно отличать пастыря. Вместе с тем Спаситель представляет и следствия смирения, как и кичливой гордости; смиренный возвысится, гордый унизится, и это не только в очах Божиих, в Царстве воздаяния, но и в очах человеческих, часто еще и здесь, в земной жизни: сами же люди рано или поздно поймут и разгадают как высоту одного, так и пустоту другого. Так пастырю Христовой Церкви в противоположность тщеславию, честолюбию и корню этих пороков — гордости - внушается безусловное смирение по образу Того Кроткого и Смиренного сердцем (Мф. И, 29), Кто, будучи равен Отцу, Себе умалил, "зрак раба приим, в подобии человечестем быв, и образом обретется якоже человек, смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя" (Флп. 2, 7-8).

Глубокое изучение пастырем самого себя, при котором ясно откроются все его недостатки и слабости, при котором самая высота его сана не только не будет надмевать пастыря, но тем более будет казаться ему не соответствующею его недостоинству, при котором, наконец, он все почести будет относить не к своей личности, а к своему сану, такое изучение предохранит пастыря от порока, противоположного смирению.

Далее, до конца главы, Спаситель со властью Божественного Учителя восемь раз угрожает бедствием непризванным вождям народа иудейского.

"Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам; ибо сами не входите, и хотящих войти не допускаете" (ст. 13).

Фарисеи и книжники закрывали врата Царства Небесного тем, что ложно толковали закон, который дан был для приготовления людей к принятию Мессии и этим отвлекали людей от издревле предреченного Спасителя мира. Они вносили мысль о земном Его владычестве, и поэтому, когда Он явился с проповедью Царства не от мира сего, они и сами не вошли в это Царство, и другим препятствовали войти, представляя Христа лишь обольстителем народным.

Так и пастырям как бы даны ключи Царства Небесного, и на их обязанности лежит ввести своих пасомых в это Царство. Но если они нерадят об этом, то и сами они, подобно фарисеям, не входят, и другим мешают войти в него. Горе особенно тем пастырям, которые учат неправильно паству, распространяя суеверия, ереси и т.п. заблуждения.

"Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете домы вдов и лицемерно долго молитесь: за то примете тем большее осуждение" (ст. 14).

Второе горе возвещается за алчность и корыстолюбие, не останавливающееся для своего удовлетворения и перед такими средствами, нак обман и вымогательство. Для этого фарисеи старались показать себя набожными, долго молясь напоказ, и, войдя в доверие, выманивали пожертвования в свою пользу.

Пастырь христианский не должен быть лицемером, подобно книжникам и фарисеям. Он не должен свое служение обращать в средство земных выгод, не должен под разными благовидными предлогами вымогать в свою пользу или даже в пользу Церкви имущество пасомых, не должен склонять их хитрым, незаконным путем к пожертвованиям, хотя бы и на благое дело, тем более посягать на благосостояние сирот и вдовиц. Иначе он примет большее осуждение, ибо "всякий согрешающий достоин наказания, а тот, кто делает доброе дело, (чтобы чрез это войти в доверие и иметь потом возможность совершить какой-либо грех), будет наказан строже"97.

Третья угроза направляется против фанатической ревности фарисеев в обращении язычников, которых они не спасают, а только губят, потому что они обходят "море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, делают его сыном геенны, вдвое худшим себя" (ст. 15). Это последнее происходило оттого, что фарисеи, обратив язычников в иудейство и довольствуясь лишь этим обращением, не заботились о дальнейшем их наставлении в вере и утверждении в нравственности. Вследствие этого последние действительно могли оказаться сынами геенны, сугубейшими самих фарисеев, ибо у этих все же были хоть какие-нибудь религиозные убеждения, хоть что-нибудь сложившееся и определенное, у тех же, лишенных своих прежних верований и не утвержденных в новых, стоявших таким образом на распутий двух дорог, не оставалось ничего дорогого и святого. Пример же фарисеев еще больше довершал дело их развращения. Они и здесь могли оказаться хуже тех, ибо когда пасомый видит порочных пастырей, то всегда делается хуже их уже по одному тому, что считает себя ниже их и тем извиняет свои пороки.

Так и пастырь, обязанный заботиться не только о спасении верующих, но и об обращении идущих но ложному пути (без проявления фанатизма в этом деле), не должен еще обольщаться и ставить себе в великую заслугу то, что он успел обратить многих, не должен думать, что он сделал все дело лишь одним этим обращением, без дальнейшего утверждения обращенных в истинах христианской веры и нравственности. Иначе и он, подобно фарисеям, может лишь увеличить число "сынов геенны".

Далее Господь возвещает горе книжникам и фарисеям за ложные клятвы, за извращение закона посредством казуистических перетолкований его. Господь называет их вождями безумными и слепыми, ибо, поступая таким образом, они ясно показывали, что не понимали самого духа закона и, обращая внимание на мелочи, упускали из вида важное. Подобный недостаток, сам по себе уже совершенно непростительный в пастыре, свидетельствует о полной неприготовленности и непригодности его к делу пастырского служения, духовного по преимуществу, как духовна по преимуществу сама религия Христова.

Но тут есть еще и нечто другое. "По учению фарисеев, - толкует блаж. Феофилакт, - тот, кто клялся золотым сосудом или волом, или овцею, назначенными для жертвы, а потом нарушал клятву, тот присуждался представить в храм то, чем он клялся; дар они предпочитали олтарю ради прибыли, получаемой от жертв. А если кто, поклявшись храмом, нарушал клятву, то поелику он не мог создать ничего подобного храму, разрешался от клятвы; посему клятва храмом становилась незначительною по причине любостяжания фарисеев". Извращать закон, обращая мелочи в главное, а главное низводя на степень второстепенного, не по недостатку образования и понимания, а из видов корыстолюбия - это уже такой порок, который свидетельствует о глубокой нравственной развращенности пастыря.

С этого стиха и до 32-го включительно Господь еще четыре раза угрожает горем книжникам и фарисеям за их поступки, которые свидетельствовали о том, что они внешность поставили на место духа, мелочи на место вечного и существенного.

Господь угрожает книжникам и фарисеям за их предпочтение мелочных предписаний, точно даже не определяемых законом, существенному в этом законе - правде, милости и вере. Закон Моисеев предписывал приносить десятины только с плодов земли (Втор. 14, 22), не упоминая собственно о травах. Фарисеи, желавшие всегда казаться более строгими и лучшими, чем другие, исполнителями закона, давали десятину и с последних - с мяты, аниса и тмина. Фарисеи и книжники, обращаясь к мелочам, упускали из внимания самое главное в законе - суд (справедливость), милость (любовь, снисходительность) и веру (в собственном смысле и вообще верность Богу и Его закону). Между тем, по словам Спасителя, это-то последнее и нужно бы было исполнять прежде всего, а иного только не оставлять при этом исполнении.

Мелочи и внешность не отрицаются Спасителем, и они имеют свое значение в религии, но значение именно второстепенное, так как служат выражением внутреннего, существенного. В противном случае это является лишь фарисейским лицемерием. И в среде христиан многие живут этим внешним, не заботясь о внутренней стороне религии. Но если это иногда и извинительно людям простым, мирским, не понимающим духа закона и не возвысившимся еще до такого понимания, то никогда не простительно в пастыре, который и другим должен указывать на главное и второстепенное, на значение того и другого. Его особенное внимание должно быть обращено не на соблюдение его пасомыми тех или других внешних, и притом отдельных, предписаний и обрядов, но на укрепление их воли в добре на воспитание в их душе истинно христианского настроения. Иначе и он будет лишь "оцеживать комаров, верблюдов же поглощать" (ст. 24).

Проявляя излишнюю заботу о внешней чистоте даже посуды, фарисеи и книжники нерадели о собственной внутренней чистоте. Блюда их, чистые совне, были наполнены яствами и питиями, приобретенными возмутительными способами воровства и обмана. Все это делало их подобными "окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты. Так и вы, - говорит Господь, обращаясь к лицемерам в духовной жизни, - по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония" (ст. 27-28).

И, наконец, Господь угрожает фарисеям за их притворное, следовательно, опять наружное только, покаяние, с которым они обвиняли своих отцов в избиении пророков, но в то же время сами готовы были убивать посланников Божиих, и в этом отношении действительно превзошли своих предков, убив Самого Сына Бо-жия, что и переполнило, наконец, меру долготерпения Господа. Обличение касается исключительно книжников и фарисеев... Но нет ли и теперь таких пастырей, которые на словах готовы благоговеть пред честными исполнителями воли Господней, в душе же в каждую удобную минуту готовы предать и уничтожить таких деятелей, служащих живым упреком их собственной лицемерной деятельности?

В заключение своей грозной обличительной речи Господь предрекает страшную участь, ожидающую народ еврейский, в конец развращенный своими вождями - этими змиями и порождениями ехидны, выражая в то же время чувство глубокого сострадания и трогательной скорби о гибели этого народа, избранного Самим Богом, столь любимого Богом, для которого, прежде всего, Он преклонил небеса и сошел на землю (ст. 33-39). Речь опять, конечно, касается исключительно народа иудейского и его ложных пастырей. Но угроза Спасителя, столь страшная по отношению к не исполнившим своего назначения, во всяком случае, должна заставить призадуматься и пастыря народа христианского, носящего в себе хоть какие-нибудь черты образа книжников и фарисеев.

Ведь пастырь - образец и пример для паствы, и это налагает на него ответственность не только за себя, но и за пасомых. "Как на корабле, - говорит преподобный Исидор, когда сделает ошибку кормчий, что уготовляет общую гибель, так и грехи имеющих священный сан распространяют вредоносность на всех"98.

Паства идет за пастырем, смотря на него, как на своего руководителя. Он - град, поставленный на верху горы, и светильник, чтобы светить всем живущим вокруг него (Мф. 5, 14-15). Любовь к людям есть неодолимая сила, неотразимое оружие в руках пастыря Церкви при совершении им его святого служения; она является в пастыре источником тех самых сил и свойств, которые необходимы ему для того, чтобы деятельность его возможно более уподоблялась пастырской деятельности Христа Спасителя.

В лице Иисуса Христа дается пастырю не просто пример, но и живая, вечно действующая Божественная Личность, с Которой пастырь теснейшим образом в своем пастырстве связывается, от Которой он может постоянно черпать живую благодать.

Господь наш Иисус Христос, придя в мир взыскать и спасти погибшее (Мф. 18, 11), основал Церковь и учредил пастырство. Он Сам положил начало пастырскому служению, Он явился именно тем любвеобильным Пастырем, Который, оставляя девяносто девять овец, идет искать в горах одну заблудшую.

Из всего вышеизложенного видно, что пастырство Христа Спасителя и его преемников воистину явилось светом мира и солью земли. Оно озарило и прогнало от сердец человеческих ту тьму, которая несла за собой не только смерть телесную, но и духовную. Пастырство среди мира является тем светильником, который поставлен не под спудом, но на подсвечнике, чтобы люди, видя этот свет, не могли сбиться с пути, ведущего в Царство Христово.

Пастырство в христианской Церкви - один из самых труднейших видов служения Богу и человеку. Сознавая трудность и большую ответственность пастырского служения перед Богом за спасение пасомых, пастырь должен стремиться в своей ж изни подражать "Доброму Пастырю" и руководствоваться Его учением, изложенным в Св. Евангелии.

Христианское пастырство все свои силы направляет к осуществлению одной конечной цели - к спасению людей, к достижению ими Царствия Небесного. Свое право быть таковым, благодатные силы и возможность успеха в своей деятельности пастырство получает от Христа и через Христа.